Eventos de Yoga

Agenda

2012-01-30T06:00:00.014-02:00

Eco Yoga
Prática Regular de Yoga na Praia
Profs. Guilherme Jenné & Monica Vidigall

HOJE NÃO TEM YOGA NA PRAIA - Dia 14 / fev / 2012
AULA DE YOGA NA PRAIA SÓ DIA 28 / 02 / 2012
Próxima aula - Dia 28 / 02 / 2012 (terça feira)
Acesse no dia, a partir das 7h da manhã e fique por dentro

Yoga em Academias? Tudo bem, pois praticar Yoga é bom demais em qualquer lugar, mas que tal voltar às origens e praticar Yoga ao ar livre, em contato direto com a natureza, de frente para o mar e cercado por uma exuberante vegetação nativa? Venha fazer parte desse encontro orgástico - Yoga, Natureza e Você!

Local: Praia do Recreio

Aonde? A partir do Posto 10, quarto quiosque em direção ao Posto 11

Horário: Terças, Quintas e Sextas às 8h (desde o início de abril).

Investimento: R$10,00 por aula

Agenda - Fevereiro 2012

10/02 (20:30h) - Meditação em noite de Lua Cheia

09, 10 e 11/03 - Retiro de Yoga no Ashram Vrajabhumi (Teresópolis)

* Maiores informações acesse a pasta EVENTOS no menu principal

Atividades Regulares

Reiki

Informe-se pelos telefones abaixo

Massagens

Ayurvédicas - R$117,00

Relaxantes - R$81,00
Todas as massagens poderão ser a duas ou quatro mãos.
Informe-se pelos telefones abaixo

Contatos:

Monica Vidigall - 21-97729954 begin_of_the_skype_highlighting 21-97729954 end_of_the_skype_highlighting

Guilherme Jenné - 21-93633567 begin_of_the_skype_highlighting 21-93633567 end_of_the_skype_highlighting

Se você deseja participar de alguma programação acima, envie email:
guilhermejenneyoga@gmail.com
m108vidigall@hotmail.com

Namastê

Monica Vidigall & Guilherme Jenné

Estar Presente

2012-01-29T22:23:00.009-02:00

Postura Inicial

Sente-se com as pernas cruzadas, em uma postura confortável. Repouse as mãos sobre os joelhos e, lentamente, feche seus olhos... Olhe para dentro. Reúna toda sua energia dentro e permaneça dentro.

Inicie uma respiração tranquila, suave e profunda e simplesmente torne-se uma testemunha de tudo que estiver acontecendo - não se identifique emocionalmente.

Assim, lentamente, sua consciência chegará ao momento presente.

A boca permanece ligeiramente aberta, de forma que você possa respirar ao mesmo tempo pela boca e pelo nariz. A ponta da língua toca o céu da boca.

Permaneça assim sem se preocupar com o tempo...

Rito 1

Sentado na postura inicial, aproxime as solas dos pés, mantendo a ponta da língua em contato com o céu da boca. Segure seus pés mantendo os polegares para dentro e, suavemente movimente suas pernas para cima e para baixo (movimento dinâmico conhecido como "borboleta"). Realizar o movimento por até 2 minutos.

Detalhe do Rito 1

Sola dos pés unidas

Rito 2

Vibração de Mantras

Entoe três vezes os mantras OM, AH, HUM, que simboliza elevação, centramento e distribuição da energia que é a essência do ser humano.

OM - Elevação da energia

Sentado na postura de base, vire as palmas das mãos para cima e levante os antebraços até a altura da cintura - paralelos ao solo - entoando o mantra OM e elevando sua energia.

Rito 2

Vibração de Mantras

AH - Centramento da energia

Em seguida, entoe o mantra AH, "recolhendo essa energia e trazendo-a com as palmas das mãos para o baixo ventre - o Hara - que é o centro do corpo, o ponto de equilíbrio, localizado dois dedos abaixo do umbigo. Coloque a mão direita sobre o dorso da mão esquerda, simbolizando o centramento dessa energia.

Rito 2

Vibração de Mantras

HUM - Distribuição da energia

Ao entoar o mantra HUM, leve suas mãos para os joelhos - palmas das mãos para cima, como que distribuindo essa energia que já fora elevada e centrada anteriormente. Então, repita todo o movimento coordenando com a vibração dos mantras.

Rito 3

Este rito é caracterizado por uma sequência de movimentos

3.1.a - Inicie o movimento mantendo os antebraços paralelos ao solo com as palmas das mãos voltadas para cima; joelhos estendidos e pés em flexão plantar (pés em ponta); e então, Inspire suave e profundamente.

3.1.a - Posição Inicial

3.1.b - Ao expirar leve os cotovelos para trás, o máximo possível, ao mesmo tempo em que solta a cabeça atrás, apoiando-a na nuca. Depois, ao inspirar volte a posição anterior (3.1.a). Realizar duas vezes.

3.1.b - Posição Final

3.2.a- Entrelace os dedos das mãos, inspire e leve os braços na direção do céu com as palmas das mãos para cima, alongando a coluna, aumentando o espaço entre as vértebras, criando um espaço interno.

3.2.a - Posição Inicial

3.2.b - Ao expirar, incline seu corpo para a direita, ao mesmo tempo em que o ísquio esquerdo (osso do quadril) sai do solo. Inspire retornando o quadril até o solo; expire, incline seu corpo para a esquerda, ao mesmo tempo em que o ísquio direito sai do solo. Pernas estendidas à frente e os pés em flexão plantar (pés em ponta). Realizar duas vezes (alternado) para cada lado.

3.2.b - Posição final

3.2.b

Detalhe do quadril

3.3.a - Inspire elevando os braços, expire segurando o cotovelo esquerdo inclinando o seu corpo para a direita. Olhar por baixo da axila esquerda, alongando a musculatura lateral - abrindo as costelas do lado esquerdo. Pernas estendidas e os pés em flexão plantar (pés em ponta). Nesta posição, o quadril permanece em contato com o solo. Realizar duas vezes (alternado) para cada lado.

3.3.a - Posição inicial

3.3.b - Posição final

3.4 - Girar os braços para trás. Realizar amplitude máxima do movimento. Manter o tronco a 90º em relação as pernas estendidas à frente e os pés em flexão plantar (pés em ponta). Repetir 2 vezes.

3.4

3.5 - Segure os joelhos por dentro e afaste as pernas; pés em flexão plantar. As mãos repousam sobre os joelhos. Flexione o tronco lateralmente para o lado direito; cotovelo direito direcionado ou tocando o solo; leve a mão esquerda na direção do pé direito mantendo o braço esquerdo alinhado com a orelha esquerda. Realizar duas vezes (alternado) para cada lado.

3.5

3.6 - Em seguida, aproxime seus pés, mantendo as pernas unidas e os pés em dorso flexão. Inspire deslizando as mãos até a articulação coxofemural e expire realizando um círculo externo ao corpo na direção dos pés. Segure seus pés e expire totalmente (rosto na direção das pernas). Para quem pratica Yoga podemos descrever como a postura denominada Paschmottanasana. Realizar duas vezes

3.6

3.7.a - Inspirando volte o tronco a 90º em relação as pernas estendidas deslizando suas mãos pelas pernas até os joelhos, onde você deverá dar algumas suaves "batidas" (estimulação na articulação); Em seguida massageie a articulação do joelho.

3.7

3.8 - Em seguida escorregue suas mãos pelas coxas até as costas, na altura dos rins. Como no exercício anterior, você deverá dar algumas suaves "batidas" (estimulação externa dos rins); Em seguida massageie essa região.

3.8

4 - Sente-se com as solas dos pés unidas e os joelhos flexionados lateralmente. O rosto próximo dos pés. A partir desse ponto inspire e realize um rolamento para trás levando seus pés para o solo atrás da cabeça; expire. Ao inspirar realize o rolamento para frente voltando a posição inicial. Realize duas vezes, mas não esqueça de respeitar os limites do seu corpo.

Rito 4

4.1.a - Posição inicial

4.1.b - Posição final

5 - Joelhos afastados na distância do seu quadril; pés em dorso flexão com as pontas dos dedos dos pés tocando o solo; braços ao longo do corpo e mãos ao lado do quadril. Inspire elevando os braços (linha das orelhas), ao mesmo tempo em que realiza uma pequena retro flexão do tronco. Não esqueça de contrair os glúteos para não sobrecarregar a coluna lombar. Permaneça com uma pequena retenção de ar (sem forçar o organismo), enquanto balança os braços, as mãos e os dedos - como num movimento de chocalho. Expire e retorne a posição inicial. Repetir duas vezes.

Rito 5

5.1.a - Posição Inicial

5.1.b - Posição final

6 - Sente-se nos calcanhares; joelhos próximos um do outro; repouse suas mãos nos joelhos; coluna ereta e alinhada. O movimento é feito de forma sincronizada: à medida que a mão direita passa por baixo do braço esquerdo e toca a lateral do joelho esquerdo, a mão esquerda fica solta sobre o joelho.

Inspire; ao expirar realize uma flexão lateral para o lado direito ao mesmo tempo em que direciona seu queixo para o alto, na direção do ombro esquerdo. Inspire retornando a posição inicial; expire realizando o mesmo movimento para o outro lado.

Rito 6

7 - Sente-se entre os calcanhares e deite-se no solo. Se o seu corpo não permitir essa postura faça uma variação: sente-se com as pernas cruzadas e deite-se no solo.

Repouse suas costas e cabeça no solo - direcione seu queixo para dentro a fim de alinhar a coluna cervical. Com as mãos fechadas (punhos cerrados), dê leves socos ao longo do abdômen, em círculos no sentido horário.

Rito 7

Ritos Tibetanos

2012-01-29T21:49:00.003-02:00

Segundo CAETANO, E.M. (2008), há uma profundidade e uma amplitude nos Ritos Tibetanos ainda não totalmente compreendidas, que somente a experiência pessoal pode confirmar. É um sistema diferente, baseado numa filosofia de vida, na qual a compreensão de que há uma energia vital básica no corpo humano - responsável pela manutenção da saúde - resulta na transformação e no despertar de uma nova consciência.

Quando passamos por situações de estresse, seja por doenças, pressões emocionais ou de qualquer outra ordem, a energia vital que desprendemos nesse momento pode ser muito maior do que aquela pré determinada para a etapa em que nos encontramos.

A prática dos ritos ativa uma região secreta do cérebro, responsável pelo prazer e pela longevidade e proporciona um estado elevado de consciência, de harmonia e união.

O objetivo da prática e deste trabalho, portanto, é fornecer um instrumento poderoso para que se atinja um equilíbrio global: harmonizar e integrar corpo, mente e sentidos, de forma a auto sustentarmos nossa vitalidade.

Detalhe importante:

Sem culpa, devemos aceitar naturalmente as limitações e reconhecer nossas qualidades. Congratular-nos a cada conquista e presentear-nos. Dessa forma, em nosso inconsciente haverá, sempre, disposição e colaboração.

Como Praticar:

Cada rito deve ser praticado pelo menos três vezes, diariamente. O ideal é manter a disciplina e reservar trinta ou quarenta minutos por dia, sempre no mesmo horário. Como os ritos têm a função tanto de revitalização quanto de relaxamento, podem ser praticados pela manhã ou à noite, e vão atuar, conforme o movimento, fornecendo a disposição necessária ao acordarmos ou aliviando o cansaço antes de dormirmos.

Vinte e uma vezes é o máximo de repetições de cada rito e esse número deve ser atingido gradualmente, em múltiplos de sete.

O importante é a prática regular dos ritos, mesmo que, a princípio, não seja possível crer em todos os seus benefícios. Com o tempo, o corpo dará o testemunho dessa verdade milenar.

De forma didática dividiremos os 21 Ritos tibetanos em três etapas:

Primeira Etapa: Estar Presente

Segunda Etapa: Ampliar Horizontes

Terceira Etapa: Consolidar a Bem Aventurança

Fonte:

Livro: Os 21 Ritos Tibetanos

Autora: Eneida Magalhães Caetano

Editora: Leitura

Boa prática e boa leitura!!!

Práticas de Yoga

2012-01-29T20:56:00.002-02:00

Yoga Tibetana (Ritos Tibetanos)
Hatha Yoga

Samadhi Pada

2011-10-16T16:44:00.012-02:00

Cap I, 1 – Atha yoganusasanam

Tradução:

(Será feita) agora uma exposição do Yoga (Taimni).

Aqui começa a instrução autorizada do Yoga (Krishnamacharya).

Agora começa a discussão sobre Yoga (Rohit Mehta).

Eis os postulados mais elevados do Yoga (Carlos Eduardo Barbosa).

Agora, aos ensinamentos do Yoga (Gustavo Dauster)

Comentários:

Segundo Dauter, G. “Artha” significa “agora” em sânscrito e é comumente utilizado para iniciar um sutra.

Patânjali está dizendo que o que ele apresentará no Yoga Sutra são comandos intemporais transmitidos por mestres anteriores.

Krishnamacharya afirma que o presente tratado é uma exposição do Yoga. O Yoga Sutras data de aproximadamente 360 a.C. e Patanjali indica que estudou e praticou profundamente sob orientação de seu mestre e agora está apto a compartilhar sua compreensão com seus discípulos.

Antigamente todo conhecimento era passado de mestre a discípulo, no que chamamos sistema “Parampara” - de forma oral.

Taimni, I.K. acrescenta que da maneira magistral com que ele expôs o tema do Yoga-Sutras, podemos perceber que ele foi um Yogi muito avançado, inclusive em sua parte prática.

É importante que o estudante não comece seu estudo com algumas idéias errôneas ou confusas a respeito da palavra Yoga:

A palavra Yoga em sânscrito tem um grande número de significados. Ela é derivada da raiz Yuj, que quer dizer “unir”, e a idéia de união está presente em todos os significados.

De acordo com as mais elevadas concepções da filosofia Hindu, da qual a ciência do Yoga faz parte, a alma humana, ou Jivatma, é uma faceta ou expressão parcial da superalma, ou Paramatma, a Divina Realidade.

Embora, em essência, os dois sejam o mesmo, Jivatma (alma humana) está destinada, depois de atravessar um ciclo evolutivo no universo manifestado, a unir-se outra vez com Ele, em consciência.

Esse estado de unificação dos dois, em consciência, bem como o processo mental e a disciplina através da qual esta união é atingida, são ambos chamados Yoga.

A palavra Sutram, em sânscrito, significa “um fio”. Do mesmo modo que um fio une uma quantidade de contas num rosário, a subjacente continuidade da idéia une, em linhas gerais, os aspectos essenciais de um tema.

Nos tempos antigos aqueles que estudavam esses sutras tinham fácil acesso aos instrutores da ciência, que elaboravam o conhecimento em uma forma condensada e davam orientação prática. Esses estudantes tinham tempo para pensar, meditar e extrair os significados por si mesmos.

Cap I, 2 – Yogas citta-vrtti-nirodhah

Tradução:

Yoga é a inibição das modificações da mente (T).

Yoga é a habilidade de voltar a mente exclusivamente em direção a um objeto e sustentar essa direção sem quaisquer distrações (K).

Yoga é a dissolução de todos os centros de reação da mente (RM).

O Yoga é o recolhimento [nirodha] dos meios de expressão [vrttis] da mente [citta] (CEB).

Comentários:

Taimni, I.K. indica que esse é um dos mais conhecidos sutras desse tratado, pois define a natureza essencial do Yoga.

Segundo Dauter, G. Patânjali inicia seu trabalho com uma definição de Yoga que pode ser entendida de duas maneiras. A primeira, comum nas traduções mais populares do Yoga Sutra, é que as funções, as agitações e os fluxos da mente precisam ser parados. No entanto, bastam alguns segundos de auto-reflexão para percebermos que nossa mente normalmente está a mil por hora, pensando em inúmeras coisas, no passado, presente e futuro, pulando de um assunto para outro ininterruptamente. Yoga, então, visará encerrar esse processo. Porém uma análise mais ampla deste e outros sutras, nos mostrará que esta é apenas a metade do trabalho.

Será necessário, também, direcionar e utilizar a mente de maneira correta e não somente deter ou mesmo reduzir os fluxos da mente.

Portanto, não devemos interpretar este sutra como uma instrução para “desligar” a mente, mas sim obter controle da mente objetivando “desligar” seu aspecto mundano e direcioná-la para fins espirituais.

Barbosa, C.E.G. afirma que Vrttis, que chamamos aqui de “meios de expressão”, podem ser descritos como os desdobramentos materiais de citta. Quando estão vinculados ao mundo manifestado, criam a consciência e a ilusão de separatividade, trazendo para nós a idéia de que observador e objeto observado são entidades distintas. Quando são “recolhidos” levam a consciência à percepção de Atman nos objetos observados, o que elimina qualquer possibilidade de separatividade, destruindo desta forma a raiz de todo sofrimento.

Krishnamacharya expõe que o objeto referido no verso acima pode ser concreto (externo a nós ou parte de nós mesmos), pode ser uma área de interesse, um conceito ou algo além do nível dos sentidos – como Deus.

Mehta, R. acrescenta que Yoga é um estado de mente completamente livre de todas as tendências reativas. Uma mente na qual não há centro de reação ou hábito é, realmente, uma mente livre. Qualquer hábito, mau ou bom, condiciona a mente. Se o Yoga liberta a mente de todos os centros de hábito, então, certamente, indica um estado em que a consciência é pura e inocente, sem vestígio algum de condicionamento.

Quando todas as tendências de uma natureza adquirida são negadas, a mente retorna ao seu estado original de inocência. Realizar um encontro com este estado original é, na verdade, o objetivo e propósito do Yoga.

Segundo Taimni, I.K. o objetivo final do Yoga é a inibição de todas as modificações da mente, que é alcançado no estado de “nirbija samadhi”, ou seja, nesse último estágio, a mente torna-se una com a natureza essencial do objeto de concentração, não podendo, assim, mover-se mais.

Cap I, 3 – Tada drastuh svarupe ´vasthanam

Tradução:

Então o vidente está estabelecido em sua própria natureza essencial e fundamental (T).

Então, a habilidade de compreender o objeto plena e corretamente se manifesta (K).

Neste estado o vidente está estabelecido em sua própria natureza original (RM).

Então aquele que vê [drastr, o percebedor] se manifesta em sua natureza mais autêntica (CEB).

Então o observador estará situado em sua natureza real (GD).

Comentários:

Segundo Krishnamacharya, No estado de Yoga, as diferentes idéias pré-concebidas e os produtos da imaginação, que podem impedir ou deturpar a compreensão, são controlados, reduzidos ou eliminados.

A tendência a se fechar para uma nova compreensão e a incapacidade para compreender é superada.

Taimni, I.K. afirma que não podemos saber o que é este estado de auto-realização enquanto estivermos envolvidos no movimento de citta-vrttis.

Mas ao atingir este estado o vidente atinge a auto-realização.

Cap I, 4 – Vrtti-sarupyam itaratra

Tradução:

Nos outros estados existe assimilação (do vidente) com as modificações (da mente) (T).

Na ausência do estado mental chamado Yoga a habilidade de compreender o objeto é simplesmente substituída pela concepção mental desse objeto ou por uma total falta de compreensão (K).

Com os centros de reação não dissolvidos, o vidente permanece identificado com as tendências adquiridas da mente (RM).

Comentários:

Segundo Taimni, I.K., uma mente perturbada raramente pode manter uma única direção. Mesmo que em algum momento consiga, a compreensão do objeto é falha.

Este Sutra, a exemplo do anterior, tem o propósito de responder, de uma forma geral, apenas à pergunta: “Que acontece a Purusa (Eu Supeior) quando não está estabelecido em seu Svarupa (auto-realização)?”

Seu significado completo só poderá ser compreendido quando todo o livro tiver sido estudado.

Mehta, R. afirma que a manutenção da natureza adquirida e a experiência do Yoga não podem ocorrer juntas, ou seja, a natureza adquirida constitui a maior barreira na senda do Yoga. Agir a partir da base de nossa natureza adquirida é estar identificado com as modificações de nossa mente.

Cap I, 5 – Vrttayah pancatayyah klistaklistah

Tradução:

As modificações da mente são de cinco tipos e são dolorosas ou não dolorosas (T).

Há cinco atividades na mente. Cada uma delas pode ser benéfica e cada uma pode causar problemas (K).

Os centros de reação são os causadores da dor ou do prazer; eles podem ser agrupados de uma maneira quíntupla (RM).

Comentários:

Krishnamacharya pergunta: O que é a mente? Patanjali a define como o conjunto das atividades que a ocupam. Ela não pode ser percebida, exceto a partir dessas atividades.

Se as atividades são benéficas ou se criarão problemas, não é possível perceber imediatamente. Só o tempo confirmará esses efeitos.

Segundo Mehta, R. todas as reações da mente estão enraizadas no princípio do prazer. Evitar a dor é também parte do mesmo princípio, mas prazer e dor são inseparáveis. Onde há prazer, com certeza a dor está emboscada em algum lugar nas circunvizinhanças.

A própria formação da natureza adquirida está enraizada no princípio do prazer, ou seja, enquanto a natureza adquirida persistir, devemos permanecer presos ao funcionamento do prazer e da dor.

Alcançar uma experiência além dos pares destes opostos é buscar o caminho para dissolução da natureza adquirida ou dos centros de reação que operam na mente.

Existe um caminho onde não se busque nem o prazer e nem se evite a dor? Se existir, qual é? Como é possível realizar isso enquanto permanecem os fatores motivadores das modificações da mente? Como os centros de reação podem ser dissolvidos?

Para isso é preciso entender como as modificações da mente surgem e se sustentam. É preciso investigar a fonte de onde emergem. Patanjali diz que há cinco regiões de atividade mental onde a fonte das modificações pode ser encontrada. No Sutra seguinte Patanjali explica quais são estas cinco regiões, cujo conhecimento permite direcionar a investigação para a própria fonte de onde surgem estas modificações.

Taimni, I.K. afirma que de acordo com a teoria dos Klesas (palavra que pode ser traduzida como dor ou causa da dor, aflição e miséria), todas as experiências de prazer ou dor são realmente penosas para as pessoas que desenvolveram a faculdade de discernimento e não estão cegas pelas ilusões da vida inferior.

É a nossa ignorância, causada por essas ilusões, que nos faz ver prazer em experiências que são fonte potencial de dor e, portanto, nos faz correr atrás desses prazeres. Se nossos olhos interiores estivessem abertos, veríamos a dor “potencial” oculta em tais prazeres, e não apenas quando a dor está presente de modo “ativo”.

Veríamos, então, a justificativa para a classificação de todas as experiências que envolvem nossos sentimentos e, assim, dão origem a raga e dvesa como dolorosas.

Yoga Sutras de Patânjali

2011-10-16T16:30:00.003-02:00

"O Yoga é uma ciência para nos transportar para além do conhecido. Os sutras de Patânjali são caminhos de pedra que conduzem a uma cachoeira. São técnicas que começam de onde estamos agora, mas, rapidamente, nos conduzem a uma experiência que está além da descrição, além do que conhecemos." (Osho)

Capítulo I - Samadhi Pada (texto da Contemplação)

Capítulo II - Sadhana Pada (texto da Prática)

Capítulo III - Vibhuti Pada (texto das Realizações)

Capítulo IV - Kaivalya Pada (texto do Absoluto)

YOGA

2011-07-09T14:14:00.011-03:00

Isha Upanishad

2011-06-24T14:36:00.003-03:00

Infinito

Este texto foi transmitido oralmente antes da invenção dos alfabetos sânscritos usados para transcrevé-lo. Estima-se sua idade em 3500 anos. O nome desta Upanishad deriva da primeira palavra que aparece nela, Isha ou Ishvavasya, que designa o Absoluto ou Ser Infinito.

O principal propósito deste shastra é mostrar-nos a onipresença do Absoluto e a unidade essencial existente no universo. Preocupa-se, não em definir o Absoluto em si mesmo, senão em relação ao mundo. Nos ensina igualmente que espiritualidade e vida cotidiana não são incompatíveis.

Mahatma Gandhi prestou um belo tributo a este texto quando disse:

"Se as Upanishads e todas as outras escrituras fossem repentinamente reduzidas a cinzas, e se somente o primeiro verso da Isha Upanishad permanecesse na memória dos hindus, o hinduísmo viveria para sempre."

Esse primeiro verso ao qual Gandhi refere-se, é a invocação inicial (shantipath) deste texto, e diz assim:

"Om. Isto é plenitude. Aquilo é plenitude.

Da plenitude, a plenitude surge.

Tirando a plenitude da plenitude,

somente a plenitude resta.

Om paz, paz, paz."

Essa lacônica invocação, que mais parece uma absurda fôrmula matemática (1-1=1), coloca em xeque o principal dogma da civilização materialista e tecnocrática em que vivemos atualmente. Apoiando-se num padrão de escassez muito mequetrefe, esse dogma, torpemente consensual, afirma que nunca haverá suficiente terra, alimento, dinheiro ou conforto para todos.

Consequentemente aprendemos, desde crianças, que estamos condenados a lutar com unhas e dentes para conseguir esses bens, e que morreremos se não os soubermos conservar. Este parece um triste corolário sociológico da lei da seleção natural.

O ponto de vista deste shantipath é oposto a essa atitude materialista e é absolutamente revolucionário, apesar da sua respeitável idade. Essa visão inovadora (se podemos falar em “inovação”, em se tratando de um texto de 3500 anos) começa na constatação de que a natureza é infinitamente generosa: “tirando-se a plenitude da plenitude, somente a plenitude resta”.

O ponto de partida é diametralmente oposto ao do materialismo: existe uma fonte infinita e inesgotável de pura consciência, amor, abundância e plenitude, e essa fonte é o Ser Infinito. Sintonizando-nos com ele, teremos um vida plena e feliz, na qual as benesses do mundo material serão apenas uma conseqüência natural, e não a principal força que comanda nossas vidas. É desta forma que a invocação induz o início da Isha Upanishad, que nos faz o primeiro convite no seguinte verso:

"O Ser Infinito está presente nos corações de todos.

O Ser Infinito é a suprema realidade.

Regojizemo-nos nele através da renúncia.

Não cobiçes nada, pois tudo ao Ser pertence."

Se todos aceitássemos essa proposta, certamente não haveria mais guerras, nem fome, nem violência. Citemos novamente Mahatma Gandhi:

"Há o suficiente no mundo para suprir as necessidades de todos. Porém, não há o suficiente para suprir as ambições de todos."

Dioníso o Areopagita, filósofo neoplatônico do século V d.C., escreveu que, conforme envelhecia e ficava mais sábio, seus textos ficavam mais e mais curtos. Se formos usar essa regra para medir a idade (e a sabedoria) do compositor deste texto, poderemos concluir que ele seria imortal, pois esta é a mais breve e profunda das Upanishads.

Dizer que esta é a mais breve e profunda das Upanishads não é dizer pouco, pois essa coleção de textos caracteriza-se pela brevidade quase telegráfica, e focaliza-se inteiramente na busca interior.

1) Qual é a causa do cosmos?

2) O que faz minha mente pensar?

3) O que acontece após a morte?

É com perguntas como estas que as Upanishads nos convidam a um questionamento sobre a realidade transcendental. Essas escrituras não tratam sobre especulação metafísica, mas oferecem um guia prático e preciso para realizar o propósito supremo da existência.

Ao longo destas obras percebe-se a visão dos rishis, sábios-poetas da Índia antiga. Essa visão, advinda da experiência pessoal, nos ensina que existe uma essência divinal dentro de cada ser e que descobrir essa essência dentro de si próprio é o mais elevado propósito de vida.

Como estes textos pertencem a um período histórico e a uma cultura muito diferentes da nossa, precisaremos fazer um esforço para compreender a linguagem e o simbolismo, que podem parecer escuros na primeira leitura. Não obstante, nossos esforços serão bem recompensados pela beleza e profundidade das reflexões que eles postulam.

O tradutor da presente versão precisou usar toda sua experiência, inteligência e compreensão, aliadas a anos de meditação, leituras e tentativas frustradas, antes de criar a coragem necessária para colocar esta tradução no papel. Em parte, devido ao respeito que este breve texto inspira, em parte por causa da complexidade da tarefa. Boas contemplações!

Isha Upanishad

Invocação da paz

Om. Isto é plenitude. aquilo é plenitude.

Da plenitude, a plenitude surge.

Tirando-se a plenitude da plenitude,

somente plenitude resta.

Om paz, paz, paz.

A Unidade que permeia o Cosmos

O Ser Infinito está presente nos corações de todos.

O Ser Infinito é a suprema realidade.

Regojizemo-nos nele através da renúncia.

Não cobices nada, pois tudo ao Ser pertence. 1.

Trabalho e sabedoria

Que trabalhando desta forma, possas viver cem anos.

Pois somente assim poderás trabalhar em liberdade real. 2.

Aqueles que negam o Ser renascem novamente.

Cegos para o Ser, envolvidos nas trevas,

são totalmente destituídos de amor por ele. 3.

O Ser Infinito é transcendente e imanente

O Ser é uno. Sempre imóvel,

o Ser é mais veloz que o pensamento,

mais veloz que os sentidos.

Embora imóvel, ele alcança qualquer objetivo.

Sem o Ser, a vida não poderia existir. 4.

O Ser parece mover-se, mas está sempre quieto.

Parece estar longe, mas está sempre perto.

Está em tudo, e tudo transcende. 5.

Aqueles capazes de perceber todos os seres em si mesmos,

e a si mesmos em todos os seres, não conhecem o medo.

Aqueles capazes de perceber todos os seres em si mesmos,

e a si mesmos em todos os seres, não conhecem o sofrimento. 6.

Como pode a multiplicidade da vida

iludir àquele que percebe sua unidade? 7.

O Ser está em toda parte. Resplandecente é o Ser.

Indivisível, imaculado, sábio, imanente e transcendente,

é ele quem mantém a coesão do mundo. 8.

Ignorância e sabedoria

Em noite de trevas vivem aqueles

para quem somente o mundo exterior é real.

Em trevas ainda mais escuras vivem

aqueles para quem apenas o mundo interior é real. 9.

O primeiro conduz a uma vida de ação.

O segundo, a uma vida de contemplação. 10.

Porém, aqueles capazes de combinar ação e contemplação,

atravessando o mar da morte pela ação,

alcançam a imortalidade através da contemplação.

Assim ouvimos dos sábios que nos instruíram. 11.

O manifestado e o não-manifestado

Em trevas que cegam vivem

aqueles que adoram a destruição.

Em trevas ainda mais escuras vivem

aqueles que se apegam à criação. 12.

Um é o resultado da criação.

Outro é o resultado da destruição. 13.

Criação e destruição: quem conhece ambas,

atravessando a morte pela destruição,

alcança a imortalidade através da criação.

Assim ouvimos dos sábios que nos instruíram. 14.

Prece para a visão da natureza real

A face da verdade está oculta pelo disco dourado.

Remove teu disco, ó Sol que nutres o mundo,

para que eu possa perceber minha natureza real! 15.

Ó Sol, nosso pai, viajante solitário,

controlador da potência da criação,

fonte da vida de todos os seres,

dispersa teus raios e domina teu deslumbrante resplendor

para que eu possa ver o Ser benéfico. Eu mesmo sou esse Ser! 16.

Que meu alento possa dissolver-se no Imortal

quando meu corpo virar cinzas.

Om. Inteligência, recorda, recorda teus feitos,

Inteligência recorda, recorda teus feitos! 17.

Agni, deus do fogo, conduze-nos pelo bom caminho para a felicidade.

Conheces nossos feitos. Livra do erro àqueles que te adoram!

Respeitosa homenagem te oferecemos. 18.

Aqui conclui-se a Isha Upanishad.

Om paz, paz, paz.

Tradução: Pedro Kupfer

Ganapati Upanishad

2011-06-24T14:20:00.000-03:00

Auspício àqueles que assim ouvem o Shánti.

1.
Om Gam Ganapataye namah: Om Gam; eu me curvo ante Ganapati.

2.
Tu és claramente o tattva (o todo). Somente Tu és o Criador. Somente Tu és o Mantenedor. Somente Tu és o Destruidor. De tudo isso, Tu certamente és Brahman. Tu és evidentemente a essência.

3.
Sempre eu falo Amrita (o Imperecível). A verdade eu falo.

4.
Proteja-me. Proteja os falantes. Proteja os ouvintes. Proteja os doadores. Proteja os mestres. Proteja o discípulo que repete. Proteja no leste. Proteja no sul. Proteja no oeste. Proteja no norte. Proteja acima. Proteja abaixo. Proteja em toda parte! Proteja-me em toda parte!

5.
Tu és palavra. Tu és consciência. Tu és beatitude. Tu és Brahman. Tu és Ser-Consciência-Beatitude. Tu és o Não-dual. Tu és claramente Brahman. Tu és Conhecimento. Tu és Inteligência.

6.
Tu crias todo este mundo. Manténs todo este mundo. Todo este mundo é visto em Ti. Tu és terra, água, ar, fogo e éter. Tu estás além das quatro medidas da fala. Tu estás além dos três Gunas (sattva, rajas, tamas). Tu estás além dos três corpos. Tu estás além dos três tempos (passado, presente, futuro). Estás sempre situado no Muladhára. Tu és o ser das três Shaktís (icchá,kriyá, jñána). É em Ti que os yogis sempre meditam. Tu és Brahmá, Tu és Vishnu, Tu és Rudra, Tu és Agni, Tu és Váyu, Tu és o Sol, Tu és a Lua, Tu és Brahman, Bhur-Bhuvah-Svar (a Terra, a Atmosfera, o Céu).

7.
Ga é a primeira sílaba. Em seguida, a primeira letra, além dela, o M, e então a meia-lua. Unido a M, essa é a forma do mantra.

8.
A letra Ga é a primeira forma. A letra A, a forma média, e o M (anusvara), a última forma. O Bindu é a forma mais elevada, Náda(o som sutil) é o unir-se; Samhitá (a canção), a junção. Esse é o vidyá (conhecimento) do Senhor Ganesha.

9.
Ganaka é o rishi; Nrichad-Gáyatrí, a métrica; Sri Mahaganapati, o devatá. “Om Ganapataye Namah”.

10.
Pensemos Naquele de Um-Só-Dente, meditemos Naquele de tromba curvada, possa este Dente nos guiar!

Om Ekadantaya vidmahe
vakratundaya dhimahi
tanno danti prachodayat

11.
Um Dente, quatro braços, carregando o laço e o aguilhão, faz os gestos (mudrás) de dissipar o medo e conceder bençãos, com um rato como emblema sobre sua bandeira.

12.
Vermelho, com uma grande barriga, suas orelhas assemelham-se a abanadores. Trajando vestimentas vermelhas, seus membros são ungidos com perfume (sândalo) vermelho. É verdadeiramente adorado com flores vermelhas.

13.
Ao devoto, um deus misericordioso, o Construtor do Mundo, a Causa Primordial, que no começo da Criação era maior que a Natureza e o Homem.

14.
Aquele que, sempre assim, medita, é o maior dos Yogis.

15.
Reverência ao Senhor dos Votos. Reverência a Ganapati. Reverência ao Primeiro Senhor. Reverência a Ti, de Grande-Barriga, a Ti, que tem um só Dente, Destruidor-de-Obstáculos, filho de Shiva, o Doador de Bençãos, reverência, reverência!

16.
Aquele que estuda esse texto do Atharva move-se em direção a Brahman. É sempre bem-aventurado. Não é limitado por nenhum obstáculo. Livre dos cinco maiores pecados e dos cinco menores. A meditação no crepúsculo destrói as ações demeritórias da noite. No crepúsculo e pela manhã, ele é liberado do mal e adquire Dharma, Artha, Kama e Moksha (justiça, riqueza, realização dos desejos e liberdade).

17.
Esse Artharva Shira não deve ser dado àqueles que não são discípulos. Se por ilusão uma pessoa assim fizer, é uma pessoa má.

18.
Aquele que deseja algo pode alcançá-lo através de 1000 recitações desse texto. Aquele que esparge Ganapati com esse texto torna-se eloqüente. Aquele que o recita em um quarto dia se transforma em um conhecedor de Vidyá (a ciência sagrada).

Eis um provérbio do Atharva: “quem se dirige em direção a Brahmávidyá (o conhecimento do Absoluto) nunca teme”. Aquele que cultua com grãos tostados, torna-se famoso e inteligente. Aquele que cultua com carne-doce (modaka), ganha o fruto desejado. Aquele que cultua com samit e ghee, tudo alcança, tudo ganha.

Aquele que faz oito brahmanes compreenderem esse texto, torna-se como os raios do Sol. Aquele que tenha recitado esse texto em um eclipse solar, em um grande rio ou na frente de uma imagem, torna-se realizado no mantra. Torna-se livre dos grandes obstáculos. É livre dos grandes infortúnios.

Tradução do Sânscrito para o inglês: Mike Megee (lokanath Maharaj)
Tradução para o português: Alexandre Vieira

Amritabindu Upanishad

2011-06-24T14:03:00.002-03:00

Diz-se que a mente pode ser de dois tipos: pura e impura.
Quando é governada pelos sentidos, torna-se impura;
porém, com os sentidos sob controle, a mente torna-se pura.

É dito que a mente pode escravizar-nos ou libertar-nos.
Governados pelos sentidos, tornamo-nos escravos.
Sendo mestres dos sentidos, tornamo-nos libertos.
Aqueles que procuram a liberdade devem dominar os sentidos.

Quando a mente se desprende dos sentidos,
alcança-se o cume da elevação da consciência.
A mestria sobre a mente conduz à sabedoria.
Pratique a meditação. Evite falar desnecessariamente.
O estado mais elevado está além do alcance do pensamento,
pois está além de todas as dualidades.
Repita o antigo mantra Om até que ele reverbere em seu coração.

Brahman é indivisível e puro; torne-se consciente de Brahman
para ir além de todas as mudanças. Ele é imanente e transcendente.
Tornando-se consciente dele, os sábios alcançam a perfeição
e declaram que não há mentes separadas.
Eles somente tornam-se conscientes do que sempre foram.

Na vigília, no sono, no sonho, o Ser é somente um.
Transcenda estes três estados, indo além dos renascimentos.

Existe somente um Ser vivendo em todas as criaturas.
O Uno manifesta-se como muitos, assim como a lua
parece ser várias em seus reflexos na água.

O Ser parece mudar de lugar, embora não o faça,
assim como o ar no pote não muda quando este se desloca.
Quando o pote é quebrada, o ar não percebe isso;
Porém, o Ser sabe quando o corpo se move.

Nós não vemos o Ser, oculto pelo poder da ilusão.
Quando o véu cai, percebemos que nós mesmos somos o Ser.
O mantra é o símbolo de Brahman; sua repetição traz paz à mente.

O conhecimento assume duas formas: inútil e elevado.
Realize o Ser, pois todo o resto é conhecimento inútil.
A realização do Ser é o arroz. O resto é somente joio.

O leite de todas as vacas é branco. Os sábios declaram que
a sabedoria é o leite, e que as escrituras sagradas são as vacas.
Assim como a manteiga esconde-se no leite, da mesma forma
o Ser está presente no coração de cada ser vivo.
Bata o leite com o poder da meditação;
transforme a mente através da meditação no Ser:
pura plenitude, pura paz, pura certeza.

"Eu realizei o Ser", declara o sábio, "aquele Ser que está presente
em todos os seres. Estou unido com o Deus do Amor.
Estou unido com o Deus do Amor. "

Que haja paz, paz paz.

Om shantih shantih shantih.

Tradução: Pedro Kupfer

Vijnanabhairava Tantra

2011-06-24T13:50:00.000-03:00

Masque de Bhairava
(Musée d'art asiatique de Berlin)

Bhairava e Bhairaví, amorosamente unificados no mesmo nível de conhecimento, deixaram o estado indiferenciado para que, assim, seu diálogo pudesse iluminar todos os seres.

1.
A Shaktí de Bhairava, Bhairaví, disse:

Ó Deus, que manifestas o Universo e fazes luz dessa manifestação, tu és nada mais do que o meu Eu (Self). Eu tenho recebido os ensinamentos de Trika, a quintessência de todas as Escrituras. Entretanto, ainda tenho algumas dúvidas.

2-4.
Ó Deus, do ponto de vista da Absoluta Realidade, qual é a essência da natureza de Bhairava? Reside ela na energia dos fonemas? Na realização da essência da natureza de Bhairava? Em algum mantra em particular? Nas três Shaktís? Na presença domantra que vive em todos as palavras? No poder do mantra presente em cada partícula do Universo? Reside ela dentro doschakras? No som Há? Ou ela é apenas a Shaktí?

5-6.
Aquilo que é composto, é nascido fora de ambas, energia imanente e transcendente, ou somente fora da energia imanente? Se for produto apenas de energia transcendente, então a própria transcendência não teria objetivo. A transcendência não pode ser diferenciada por sons ou partículas e a sua natureza indivisível não pode ser expressa na dualidade.

7-10.
Ó Mestre, possa Sua graça afastar minhas dúvidas!

Excelente! Tuas questões, ó bem amada, são a essência dos Tantras. Eu vou desvelar-te um ensinamento secreto. Tudo o que é percebido como forma composta da esfera de Bhairava deve ser considerado como fantasmagoria, mágica ilusória, uma cidade fantasma pairando no céu. Tal descrição serve apenas para guiar aqueles que caem presas da ilusão e de atividades mundanas em direção à contemplação. Tais ensinamentos fazem sentido somente àqueles interessados em rituais e práticas externas e presos na dualidade.

11-13.
Do ponto de vista do absoluto, Bhairava não está associado com letras, nem com fonemas, nem com as três Shaktís, nem com o ato de abrir os chakras, nem com qualquer outra crença, e Shaktí não constitui sua essência. Todos estes conceitos contidos nas Escrituras são direcionados àqueles que têm a mente ainda muito imatura para conceber a Realidade Suprema. São apenas aperitivos que existem para impulsionar aspirantes em direção a um comportamento ético e a práticas espirituais, para que assim eles possam realizar, algum dia, que a natureza última de Bhairava não está separada do seu próprio Eu.

14-17.
Êxtase místico não é assunto para pensamentos dualistas: ele é completamente livre de qualquer noção de localização, espaço ou tempo. Essa verdade somente pode ser tocada pela experiência. Só pode ser alcançada por aqueles completamente libertos da dualidade e do ego, firme e plenamente estabelecido na consciência do Eu. Esse estado de Bhairava é preenchido com o puro prazer da unidade do tantrika (praticante do Tantra) com o Universo. Somente esse estado é a Shaktí. Dentro da realidade da própria natureza de alguém, assim reconhecida, contendo o Universo inteiro, esse alguém alcança a mais elevada esfera. Quem então pode ser adorado pela fé? Quem pode, então, ser preenchido por esta adoração? Somente esta condição reconhecida como suprema é a Deusa Suprema.

18-19.
Assim como não há diferença entre a Shaktí e aquele que a incorpora, nem entre substância e objeto, a Shaktí é idêntica ao Eu. A energia das chamas nada mais é do que fogo. Toda a distinção nada mais é que prelúdio ao caminho do verdadeiro conhecimento.

20-21.
Aquele que alcança a Shaktí concebe a não distinção entre Shiva e Shaktí e entra pela porta do divino. Tal como o espaço é reconhecido quando iluminado pelos raios do sol, assim Shiva é reconhecido através da energia de Shaktí, que é a essência do Eu.

22-23.
Ó Deus supremo! Tu que carregas um tridente e uma guirlanda de crânios, como alcançar a plenitude absoluta de Shaktí que transcende toda a noção, toda a descrição, abolindo tempo e espaço? Como realizar esta não separação do Universo? Em que sentido é dito que a Shaktí suprema é a porta secreta para o estado de Bhairava? Podes responder a essas questões absolutas em linguagem simples?

24.
A Shaktí suprema se revela quando inalação e exalação nascem e morrem nos seus dois pontos extremos, alto e baixo. Assim, entre duas respirações, experiencia o espaço infinito.

25.
Entre inalação e exalação, entre parar e seguir, quando a respiração se mantém estável entre os dois pontos extremos, interior e exterior do coração, dois espaços vazios te serão revelados: Bhairava e Bhairaví.

26.
Com o corpo relaxado durante a exalação e a inalação, deixa que tua mente se perca e perceba o teu coração, o centro energético onde flui a absoluta essência de Bhairava.

27.
Quando tiveres inalado ou exalado completamente, quando o movimento da respiração parar por si próprio, nessa quietude universal, a noção do ego desaparece e Shaktí se revela.

28.
Considera a Shaktí como brilho, luz mais e mais sutil, levada para cima através do caule do lótus, de centro a centro, pela energia da respiração. Quando ela se estabiliza no centro mais elevado, é o despertar de Bhairava.

29.
O coração se abre totalmente e, de centro a centro, Kundaliní dispara, ascendendo como um raio. Então, a glória de Bhairava se manifesta.

30.
Medita nos doze centros de energia, nas doze sílabas relacionadas a eles e liberta-te do materialismo para alcançar a suprema sutileza de Shiva.

31.
Foca tua atenção entre as sobrancelhas, mantém tua mente livre de qualquer pensamento dualista, deixa que tua forma seja preenchida com a essência do alento até o topo de tua cabeça e lá, mergulha em radiante espacialidade.

32.
Imagina os cinco círculos coloridos da pena de um pavão como sendo teus cinco sentidos disseminados por um espaço ilimitado e residindo na espacialidade do teu coração.

33.
Vazio, parede, seja qual for o objeto de contemplação, ele é a matriz da espacialidade da tua própria mente.

34.
Fecha teus olhos, veja todo o espaço como se este tivesse sido absorvido pelo interior da tua cabeça, torna teu olhar na direção interior e lá, vê a espacialidade da tua verdadeira natureza.

35.
O canal interior é a Deusa, como o caule do lótus, vermelho por dentro, azul por fora. Ele corre através do teu corpo. Meditando sobre este vácuo interior, alcançarás espacialidade divina.

36.
Conecta as sete aberturas da tua cabeça com teus dedos e te funde em bindu, o espaço infinito entre tuas sobrancelhas.

37.
Se meditares sobre o teu coração, sobre o centro do topo ou entre os olhos, a fagulha que dissolverá pensamentos discursivos entrará em ignição, como quando se esfregam as pálpebras com os dedos. Então, te dissolverás na suprema consciência.

38.
Entra no centro do som espontâneo que ressoa por si mesmo, como o som ininterrupto de uma cachoeira. Ou enfiando os dedos nos ouvidos, ouve o som dos sons e alcança o Brahman, a imensidão.

39.
Ó Bhairaví, canta o mantra Om, o mantra da união amorosa de Shiva e Shaktí, vagarosa e conscientemente. Entra no som e quando ele se desvanecer, desliza para a liberdade do ser.

40.
Foca o surgimento ou o desaparecimento de um som, então alcança a inefável plenitude do vazio.

41.
Estando totalmente presente numa canção, na música, entra na espacialidade com cada som que surge e dissolve-se dentro dela.

42.
Visualiza uma letra (símbolo), deixa-te ser preenchido pelo seu brilho. Com aberta consciência, entra primeiramente na sonoridade da letra, então numa sensação mais e mais sutil. Quando a letra se dissolver no espaço, sé livre.

43.
Quando contemplas a espacialidade luminosa do teu próprio corpo irradiando em todas as direções, liberta-te da dualidade e te une com o espaço (universo).

44.
Se contemplares simultaneamente a espacialidade acima e abaixo, então a energia sem corpo te carregará para além do pensamento dualista.

45.
Reside simultaneamente na espacialidade na base, no teu coração, acima da tua cabeça. Assim, na ausência do pensamento dualista, a divina consciência desabrocha.

46.
Em um momento, percebe a não dualidade em um ponto do teu corpo, penetra o espaço sem limites e alcança a essência liberta da dualidade.

47.
Ó ser de olhos de gazela, deixa o éter permear teu corpo, funde-te na indescritível espacialidade da tua própria mente.

48.
Supõe que teu corpo é pura espacialidade radiante contida pela tua pele e alcança o infinito.

49.
Ó beleza! Sentidos disseminados no espaço dentro do teu coração, percebe a essência de Shaktí como indescritivelmente fino pó de ouro cintilando em sua cabeça e partindo daí são despejados no espaço. Então conhecerás o supremo prazer.

50.
Quando teu corpo é permeado pela consciência, tua mente, unidirecionada, dissolve-se no teu coração, e tu penetras na realidade.

51.
Fixa tua mente no teu coração quando engajado em atividades mundanas, assim a agitação desaparecerá e em poucos dias o indescritível acontecerá.

52.
Fixa tua mente no fogo, mais e mais incandescente, que brota dos teus pés e te incendeia por inteiro. Quando nada mais restar que cinzas espalhadas ao vento, conhece a tranquilidade do espaço que volta ao espaço.

53.
Vê o mundo inteiro como um inferno em chamas. Então, quando tudo se tornar em cinzas, penetra a felicidade pura.

54.
Se mais e mais sutis tattwas são absorvidos por sua própria origem, a Deusa suprema te será revelada.

55.
Alcança o intangível alento focado entre teus olhos, então quando surge a luz deixa que Shakti desça ao teu coração e lá, na radiante presença, no momento de dormir, aprende a mestria dos sonhos e conhece o mistério da morte.

56.
Considera a totalidade do Universo sendo dissolvida em formas mais e mais sutis até que mergulhe em consciência pura.

57.
Se meditares sem o limite do espaço no tattwa Shiva, que é a quintessência de todo o Universo, conhecerás o êxtase supremo.

58.
Ó grande Deusa, percebe a espacialidade do Universo, e seja o jarro que o contém.

59.
Olha para uma vasilha ou outro recipiente sem ver seus lados ou o material que o compõe. Em pouco tempo torna-te consciente do espaço.

60.
Assume estar em um lugar infinitamente espaçoso, livre de árvores, montanhas, vales. Deixa que teu olhar se dissolva no espaço vazio, enquanto tua mente relaxa.

61.
No espaço vazio que separa dois instantes de consciência, radiante espacialidade é revelada.

62.
Assim que o impulso de fazer algo surgir, pare. Então, nâo estando no impulso precedente nem no próximo, a realização brotará intensamente.

63.
Contempla todas as formas do teu próprio corpo e aquelas do universo inteiro como sendo de idêntica natureza. Assim teu ser onipresente e tua própria forma descansa em unidade e tú alcançarás a natureza última da consciência.

64.
Durante qualquer atividade, concentra-te no intervalo entre inalação e exalação. Assim atinge o êxtase.

65.
Sente tua essência: ossos, carne e sangue, saturados com a essência cósmica, e conhece o prazer supremo.

66.
Ó beleza com olhos de gazela, considera os ventos como sendo teu próprio corpo feito de prazer. Quando sentires a vibração, alcança a presença luminosa.

67.
Quando teus sentidos se desfazem e tua mente se torna quieta, entra na energia do alento e quando sentires um formigamento, conhece o prazer supremo.

68.
Quando praticas um ritual sexual, deixa que os pensamentos residam no balançar de teus sentidos como o vento nas folhas e alcança o gozo celestial do amor extático.

69.
No princípio da união esteja no fogo da energia liberada pelo prazer da intimidade sensual. Funda-te na divina Shakti e mantenha-te queimando no espaço, evitando as cinzas no final. Estes deleites são em verdade aqueles do Eu.

70.
Ó deusa! O prazer sensual do gozo da união íntima pode ser reproduzido a qualquer momento pela essência luminosa do espírito que se rememora intensamente este gozo.

71.
Quando te reencontrares com um ser amado, esteja totalmente dentro desta felicidade e penetra este espaço luminoso.

72.
Na hora da euforia e da expansão causada por delicadas comidas e bebidas, esteja totalmente nesse deleite e através dele experimenta o gozo supremo.

73.
Funde-te no prazer sentido através da música, ou outros prazeres de outros sentidos. Se te imergires neste prazer, alcanças o divino.

74.
Em qualquer lugar onde encontres satisfação, a mais profunda essência do prazer te será revelada se te mantiveres neste lugar sem deixar que tua mente divague.

75.
No momento de dormir, quando o sono ainda não chegou e o estado de vigília se desvanece, neste exato momento, conhece a Deusa suprema.

76.
No verão, quando teu olhar se dissolve no infinito céu azul, penetra nesta luz que é a essência de tua mente.

77.
Entrarás na espacialidade de tua própria mente no momento em que a intuição se liberta através da fixação do olhar, a sucção ininterrupta do amor, os sentimentos violentos, a agonia pela morte.

78.
Sentado em posição confortável, pés e mãos no vazio, ascenda ao espaço da inefável plenitude.

79.
Numa posição confortável, as mãos abertas e na altura das espáduas, uma zona de espacialidade luminosa se difunde gradualmente entre tuas axilas, banha o coração e traz paz profunda.

80.
Olha fixamente sem piscar para um pedregulho, um pedaço de madeira, ou outro objeto ordinário qualquer, o pensamento perde todo o propósito e rapidamente alcança Shiva/Shakti.

81.
Abre tua boca, volta tua mente para a tua língua ao centro da cavidade oral, exala com o som HA e conhece a pacífica presença para o mundo.

82.
Deitado de forma plana, vê teu corpo sem sustentação. Deixa que teus pensamentos se dissolvam no espaço, então os conteúdos da profundeza de tua consciência se dissolverão e experimetarás pura presença, liberta dos sonhos.

83.
Ó Deusa, sente os movimentos extremamente lentos do teu corpo, de um monte, de um veículo e, com a mente em paz, submerge no espírito divino.

84.
Fita o límpido céu azul sem piscar. A tensão dissolver-se-á durante teu olhar e então alcança a sagrada calma de Bhairava.

85.
Penetra a radiante espacialidade de Bhairava espalhada dentro de tua própria cabeça, abandona espaço e tempo, seja Bhairava.

86.
Quando alcançares Bhairava dissolvendo a dualidade enquanto desperto, quando a presença desse espaço continua durante o sonho, e quando então cruzares a noite do sono profundo na forma real de Bhairava, conhece o infinito esplendor do despertar da consciência.

87.
Durante uma noite escura, sem luar, olhos abertos na escuridão, deixa que todo o teu ser se derreta nessa obscuridade e alcança a forma de Bhairava.

88.
Olhos fecham, dissolve na escuridão, então abre teus olhos e te identifica com a sagrada forma de Bhairava.

89.
Quando um obstáculo se colocar no caminho da gratificação através dos sentidos, te apropria deste instante de vazio que é a real essência da meditação.

90.
Com todo o teu ser pronuncia uma palavra terminada com "AH" e no "H" deixa-te ser varrido pela torrente da sabedoria.

91.
Quando focas tua mente livre de estrutura no som final de uma letra, a
imensidão é revelada.

92.
Andando, dormindo, sonhando, a consciência livre de qualquer
propósito, conhece a tí mesmo como presença espacial radiante.

93.
Belisca uma parte do teu corpo e através deste único ponto, alcança o
domínio radiante de Bhairava.

94.
Quando através da contemplação, ego, atividade intelectual e mente se
revelam vazias, qualquer forma torna-se espaço ilimitado e a verdadeira
raíz da dissolução da dualidade.

95.
Ilusão perturba, os cinco sentidos obstruem a visão, separações
impostas por pensamentos dualísticos são artificiais.

96.
Quando tiver consciência de um desejo, considera-o pelo tempo de um
estalar de dedos, então derrepente, deixa-o partir. Então ele volta para o
lugar de onde veio.

97.
Antes de desejar, antes de saber: "Quem sou Eu, onde estou?" tal é a
natureza do Eu, tal é a profundidade espacial da realidade.

98.
Quando desejo ou conhecimento se manifestam, esquece seus objetos e
foca tua mente em desejos ou conhecimentos não materiais sendo o Eu. Então
alcançarás a realidade profunda.

99.
Qualquer conhecimento particular é decpcionante. Quando a sede do
conhecimento aflora, imediatamente realiza a espacialidade do próprio
conhecimento e seja Shiva/Shakti.

100.
Consciência está em toda parte, não há diferenciação. Realiza isto em
profundidade e assim triunfa sobre o tempo.

101.
Em estado de extremo desejo, raiva, cobiça, confusão, orgulho ou
inveja, entra no teu próprio coração e descobre a paz escondida.

102.
Se perceberes o universo inteiro como fantasmagoria, um inefável
prazer aflorará dentro de tí.

103.
Ó Bhairaví, não reside no prazer nem na dor, em vez disso esteja
constantemente na inefável realidade espacial que une a ambos

104.
Quando realizas que estás em todas as coisas, a ligação com o corpo
se dissolve, o prazer último emerge.

105.
Desejo está em tí, como em todas as coisas. Realiza que ele está
também nos objetos e em tudo que tua mente possa imaginar. Então,
descobrindo a universalidade do desejo, penetra no seu espaço radiante.

106.
Todo o ser vivo percebe o subjetivo e o objetivo, mas o tântrico
reside na união entre ambos.

107.
Sente a consciência de cada ser como a tua própria.

108.
Liberta a mente de todo o propósito e aprende a não dualidade. Então
dona dos olhos de gazela, o ser limitado se transforma no Ser absoluto.

109.
Shiva é onipresente, onipotente e onisciênte. Se tens os atributos de
Shiva és semelhante a ele. Reconhece o divino em tí mesmo.

110.
Ondas nascem no oceano e nele se perdem, chamas nascem e morrem, o
sol se mostra então desaparece. Assim devem todas as coisas encontrarem
sua fonte na esoacialidade e a ela retornar.

111.
Vaga ou dança até a exaustão espontânea. Então, repentinamente te
deita no solo e seja total nessa queda. Alí a essência absoluta será
revelada.

112.
Suponha que estás gradualmente sendo despojado de energia e
conhecimento. No momento dessa dissolução, teu verdadeiro ser será
revelado.

113.
Ó Deusa, ouve o ensinamento místico último: você precisa apenas fitar
o espaço sem piscar para alcançar a espacialidade de tua própria mente.

114.
Interrompe a percepção do som tapando teus ouvidos. Contraindo o
ânus, começa a ressoanar e toca aquilo que não está sujeito ao tempo ou
espaço.

115.
À beira de um poço, olha sem se mover para suas profundezas até que a
maravilha se apodere de tí e funde-te no espaço.

116.
Quando tua mente divaga externa ou internamente, é precisamente
quando o estado shivaísta se manifesta. Onde pode o pensamento se refugiar
para não saborear este estado?

117.
O Espírito está em tí e ao redor de tí. Quando tudo é pura
consciência espacial, alcança a essência da plenitude.

118.
Em estupor, ansiedade, sentimentos extremos, à beira do abismo,indo
para o campo de batalha, na fome ou no terror, ou ainda quando tú perderes
o controle, a essência da espacialidade da tua própria mente pode ser
possuída.

119.
Quando a vista de um certo lugar traz memórias passadas, deixa que
tua mente reviva estes instantes, então, quando as memórias se apagarem, a
um passo além, conhece a onipresença.

120.
Olha para um objeto, então, lentamente retira teu olhar. Então retira
teus pensamentos e transforma-te no recpetáculo da inefável plenitude.

121.
A intuição que aflora da intensidade da devoção passional flui no
espaço, libera-te e te permite alcançar o domínio de Shiva/Shakti.

122.
Com a atenção focada em um único objeto, podes penetrar qualquer
objeto. Relaxa então na plenitude do teu próprio Ser.

123.
A pureza exaltada por pessoas religiosas ignorantes parece impura
para o tântrico. Livra-te do pensamento dualístico e não considera nada
como puro ou impuro.

124.
Compreende que a espacial realidade de Bhairava está presente em
todas as coisas, em todos os seres e seja esta realidade.

125.
Felicidade reside na igualdade entre sentimentos extremos. Reside no
teu próprio coração e alcança a plenitude.

126.
Liberta-te do ódio assim como do apego. Então, desconhecendo qualquer
aversão ou amarra, desliza em direção ao divino dentro de teu coração.

127.
Ser de coração doce e aberto, medita naquilo que não pode ser
conhecido, o que não pode ser alcançado. Toda dualidade estando fora do
alcance, onde pode a consciência estabelecer-se para escapar do êxtase?

128.
Contempla o espaço vazio, alcança a não percepção, não distinção, o
insólito, além do ser ou não ser: alcança o não espaço.

129.
Quando o pensamento se dirigir a algum objeto, utiliza esta energia.
Vai além do objeto, e alí, fixa teu pensamento neste espaço vazio e
luminoso.

130.
Bhairava é uno com tua consciência radiante, cantando o nome de
Bhairava, tornar-te-á Shiva.

131.
Quando tú estabeleces: "Eu existo", "Eu penso isso ou aquilo", "tal
coisa me pertence", toca aquilo que é infundado e além de tais
estabelecimentos, conhece o ilimitado e encontra a paz.

132.
"Eterna, onipotente, insustentável, Deusa de todo o mundo
manifestado..."Seja esta e atinge Shiva/Shakti.

133.
O que chamas de universo é uma ilusão, uma aparição mágica. Para ser
feliz considera isto como tal.

134.
Sem o pensamento dualísta, o que poderia limitar a consciência?

135.
Na realidae, apego e liberação existem somente para aqueles que estão
aterrorizados pelo mundo e ignoram sua natureza fundamental: o universo se
reflete na mente assim como o sol sobre as águas.

136.
No momento em que tua atenção desperta através dos órgãos dos
sentidos, entra na espacialidade do teu próprio coração.

137.
Quando conhecedor e conhecimento são um só, o Eu divino brilha
esplendorosamente.

138.
Ó bem amada, quando mente, intelecto, energia e o eu limitado
desaparecem, então aparece a maravilha de Bhairava.

139.
Ó Deusa, Já te revelei cento e doze dhâranâ. Aquele que os conhece
escapa do pensamento dualista e atinge o conhecimento perfeito.

140.
Aquele que realiza um único destes dhâranâ se torna Bhairava. Sua
palavra se torna lei e ele obtém o poder de transmitir a Shakti à vontade.

141-144.
Ó Deusa, o ser que se torna mestre em uma única destas práticas
se vê livre da idade e da morte, ele obtém poderes paranormais, toda
yogini e todo yogin o terão em alta estima e ele presidirá seus encontros
secretos. Liberado em meio à atividade e realidade, ele é livre.

A Deusa disse:

Ó Senhor, deixa que sigamos essa maravilhosa realidade que é a natureza
suprema de Shakti! Quem então é idolatrado? Quem é o idólatra? Quem entra
em contemplação? Quem é contemplado? Quem faz oferendas e quem as recebe?
O que é sacrificado e para quem?

Ó Deusa de olhos de gazela, todas estas práticas são aquelas do caminho
externo. Elas servem para aspirações grosseiras.

145.
Somente a contemplação da mais alta realidade é a prática de um
tântrico. Aquilo que ressoa espontaneamente em alguém é a fórmula mística.

146.
Uma mente estável e sem características, aí está a real contemplação.
Visualizações de divindades cheias de cores não são mais que artifícios.

147.
A fé não consiste em oferendas, mas na realização de que o coração é
consciência suprema, livre de pensamentos dualístas. Em perfeito ardor,
Shiva/Shakti dissolve-se no Eu.

148.
Aquele que penetra um único yoga aqui descrito, conhece a plenitude
que se espalha dia após dia para alcançar a mais alta perfeição.

149.
Quando alguém entrega ao fogo da suprema realidade os cinco
elementos, os sentidos e seus objetos, a mente dualista e até mesmo o
vácuo, então temos a real oferenda aos Deuses.

150-151.
Ó Deusa suprema, aqui o sacrifício nada mais é que satisfação
espiritual caracterizada pelo prazer. A real peregrinação, Ó Pârvati, é a
absorção em Shakti que destrói toda a imperfeição e protege todos os
seres. Como poderia existir algum outro tipo de fé e quem seria
glorificado?

152.
A essência do Eu é universal. Ela é autonomia, bem aventurança e
consciência. Absorção nessa essência é o banho ritual.

153.
Oferendas, devoção, suprema Shakti são o mesmo. Isso é devoção
suprema.

154.
Respiração entra e sai, sinuosamente por sí própria. Perfeitamente
sintonizada com a respiração, Kundalini, a Grande Deusa, ascende.
Transcendente e imanente, ela é o mais alto local de peregrinação.

155.
Assim, profundamente estabelecido no ritual do grande prazer,
plenamente presente na ascensão da divina energia, grato à Deusa, o yogin
alcançará o supremo Bhairava.

155a-156.
O ar é exalado com o soum SA e inalado com o som HAM. Então o
recitar do mantra HAMSA é contínuo. Respiração é mantra, repetido mil e
uma vezes, dia e noite. É o mantra da grande Deusa.

157-160.
Ó Deusa! Eu acabo de te dar ensinamentos místicos últimos. Deixa
que eles sejam passados somente à seres generosos, àqueles que reverenciam
a linhagem dos Mestres, às mentes intuitivas libertas de ondulações
cognitivas e dúvidas e a quem for praticá-los. Pois, sem a prática a
transmissão se diluirá e aqueles que tiverem a divina oportunidade de
receber esses ensinamentos retornam ao sofrimento e à ilusão ainda que
tenham tido um tesouro eterno em suas mãos.

Ó Deus, eu agora alcancei a essência dos ensinamentos da quintessência do
tantra. Esta vida terá que ser deixada para trás, mas por que renunciar o
coração de Shakti? Assim como o espaço é reconhecido quando iluminado
pelos raios do sol, assim é Shiva dito através da energia de Shakti que é
a essência do Eu.

Então, Shiva e Shakti, brilhando em bem aventurança, novamente se fundiram
no indiferenciado.

Obs: Traduzido do Sânscrito para o inglês por Daniel Odier e do inglês para o português por Sérgio Baroukh.

Prática de Yoga na Praia

2011-05-27T17:05:00.003-03:00

Local: Praia do Recreio

Aonde? A partir do Posto 10, quarto quiosque em direção ao Posto 11

Horário: Terças, Quintas e Sextas às 8h (desde o início de abril).

Investimento: R$10,00 por aula

Pico da Tijuca

2011-05-27T16:18:00.004-03:00

CAMINHADA
Pranayama e Meditação no Pico da Tijuca

Dia: 16 de julho (sábado)
Horário: 7:45h (chegue 15 minutos antes)
Ponto de Encontro: Pracinha do Alto (Portão do Parque)
Investimento: R$20,00

Informações e inscrições:guilhermejenneyoga@gmail.com ou pelo tel 21-93633567

Não esqueça de enviar email confirmando sua presença, pois em caso de cancelamento somente os amigos / alunos que confirmaram presença serão avisados.

Parque Lage / Corcovado

2011-05-01T10:07:00.000-03:00

Primeiro Poço

Outro ângulo

Segundo Poço

Faz parte da paisagem

Terceiro Poço

Paisagem

Cansativa

Aventura

Última parte da trilha (10 min)

Companheiros de caminhada

Visual

Enfim... Ele!!!

Prática de Yoga - Parque Ecológico da Prainha

2011-04-24T20:07:00.003-03:00

Monica Vidigall

Neste domingo, dia 21 de agosto, venha participar de uma prática de Eco Yoga - Yoga ao ar livre cercado por vegetação nativa - com a Prof. Monica Vidigall no Parque Ecológico da Prainha.

Dia: 21 de julho (domingo)

Horário: 8h (chegue 15 minutos antes)

Ponto de Encontro: Estacionamento da Prainha

Investimento: R$20,00 por pessoa

Informações e inscrições:

guilhermejenneyoga@gmail.com ou pelo tel. 21-93633567

m108vidigall@hotmail.com ou pelo tel. 21-97729954

Obs: Convide seus amigos!!!

Estação das águas férreas / Paineiras

2011-04-24T18:22:00.005-03:00

Vista das Paineiras

Neste domingo, dia 22 de maio, venha participar dessa caminhada que acompanha o Vale do Rio Carioca até as Paineiras, tendo a oportunidade de conhecer o ribeirão que emprestou seu nome ao habitante do Rio de Janeiro, ao mesmo tempo em que se banha em gostosas cachoeiras.

CANCELADA - CANCELADA - CANCELADA

Dia: 22 de maio (domingo)

Horário: 8h (chegar 15 minutos antes)

Ponto de Encontro: Condomínio Parque Marapendi, localizado na avn das Américas 4319 - em frente ao Barra Shopping e ao lado do Posto Esso.

Investimento: R$10,00

Nível: Subidas e Descidas

Duração: 1:30h

Atrações: Vista Panorâmica, Caminho Colonial, Ruínas, Cachoeiras

Garu de dificuldade: Médio

Aspectos histórico culturais:

Segundo MENEZES, P.C. (1996), o Rio Carioca, com seus 4,3km de extensão é personagem de relevo na história do Rio de Janeiro. Afinal, empresta seu nome à gente que aqui vive. Carioca quer dizer, dependendo da teoria, casa de branco ou rio dos acaris (acari significa peixe e oca significa casa; logo, casa do acari). Não importa. Qualquer que seja o significado, importante é lembrar que o Rio de Janeiro construiu sua história ao redor do Carioca.

Conde de Baependi e Rio Carioca (1906)

Desde os primeiros tempos da ocupação da Baía de Guanabara, o Rio Carioca já era de suma importância para o abastecimento de água potável dos colonizadores. Com a chegada da Família Real portuguesa ao Rio, contudo, é que o Vale do Carioca, ou Vale das Laranjeiras, devido às vastas plantações de laranja que tinha em suas margens, ficou mais importante.

Com o influxo milhares de novos moradores - a gente da Corte que acompanhou D. João VI em sua fuga - o Rio de Janeiro foi obrigado a crescer. Cresceu na direção do Flamengo e, aos poucos, subiu o vale em direção ao Cosme Velho. As terras cortadas pelo Carioca foram divididas em grandes chácaras que passaram a ser ocupadas pela elite do Reino.

Na parte superior, atual Cosme Velho, estabeleceram-se, sobretudo, estrangeiros. Entre eles, na atual laadeira do Ascurra, os ingleses Young e Chamberlain. Um pouco mais acima, instalou-se o Conde Hogendorp. Este nobre era um general holandês que servira a Napoleão, de cuja amizade desfrutara e em nome de quem governara a polônia. Depois da batalha de Waterloo, o militar pediu para acompanhar Napoleão em seu exílio em Santa Helena. Tendo seu pedido negado pelas autoridades inglesas, acabou por exilar-se no Brasil.

Os passeantes do século passado utilizavam-se da picada, que saindo do Cosme Velho, levava até o ponto de captação das águas, e iam aí fazer piqueniques e passar o dia. Vários são os artistas que registraram esses passeios em suas telas, bem como diversas são as obras literárias que têm trechos passados no Silvestre, entre elas Lucíola de José de Alencar e Iaiá Garcia de Machado de Assis. A trilha daqueles tempos provavelmente difere muito pouco em seu traçado do caminho atual.

Era, naquela época, o rio muito mais largo e caudaloso que hoje, sendo, inclusive, navegável. Por ele desciam embarcações cheias de café ou laranjas em direção ao Centro. Na altura da atual praça José de Alencar havia uma ponte para os pedestres, que, para atravessá-la, tinham que pagar pedágio. Era conhecida como a ponte do Salema, por ter sido construída durante o governo deste nobre português.

Largo do Boticário

Ainda no asfalto, próximo ao início da trilha, há também uma série de lugares interessantes, a começar pelo próprio bondinho, inaugurado em 1885, e sua estação. Não deixe de visitar o Largo do Boticário, último lugar onde o Rio Carioca ainda corre a céu aberto. O Largo, construído na década de 1930 em arquitetura neocolonial com material obtido das demolições feitas para a abertura da avenida Presidente Vargas, é de beleza e valor arquitetônico inestimáveis, tendo sido tombado recentemente. Também vale a pena visitar a Bica da rainha, na rua Cosme Velho n 109. Trata-se de interessante bica colonial cujo nome vem do fato que D. Maria "a louca", mãe de D. João VI, ali ia se refrescar durante seus passeios. Por último, dê um pulinho no Museu de Arte Naif, localizado no n 561 da rua Cosme Velho, junto á estação do bondinho. Esse museu conta com acervo de 8000 obras de Arte naif, provenientes de cerca de 130 países.

Bica da Rainha

Para quem quiser aprofundar-se na história do Rio Carioca e do Vale das Laranjeiras, vale a pena ler o livro Vale das Laranjeiras-Cosme Velho, de Hélio Vianna, editado pela Secretaria Municipal de Cultura.

Asthanga Yoga de Patanjali

2011-04-22T18:02:00.010-03:00

Patanjali

Com a intenção de oportunizar e facilitar o aprofundamento no estudo e prática do Yoga apresentamos, nos próximos ícones do menu principal do blog, o sistema de Yoga delineado por Patanjali - que é dividido em oito partes, portanto, denominado Asthanga Yoga.

1- Yamas (refreamentos); 2- Nyamas (observâncias); 3- Asanas (posturas); 4- Pranayamas (disciplina da respiração); 5- Pratyahara (abstração dos sentidos); 6- Dharana (concentração, fixação da atenção); 7- Dhyana (meditação) e 8- Samadhi (êxtase espiritual).

O estudo completo do Yoga Sutras de Patanjali será postado em breve no nosso blog - ícone Textos Sagrados - Yoga Sutras de Patanjali.

Niyamas

2011-04-21T14:34:00.004-03:00

As "observâncias" (niyama) constituem a segunda etapa do Yoga. Segundo Michael, T. (1976), enquanto os yamas eram de forma negativa e versavam principalmente sobre a harmonização das relações do homem com a sociedade humana e o mundo dos seres vivos em geral, os niyamas são de forma positiva e construtiva e visam à organização da vida interior, pessoal. Impor limites ao comportamento exterior não é suficiente, é preciso reestruturar a personalidade profunda por meio de cinco "observâncias", que devem ser praticadas regularmente, dia após dia.

Taimni, I.K. (1996) complementa afirmando que a diferença na natureza das práticas prescritas para que ocorram as mudanças necessárias no caráter do sadakha (aspirante ao caminho espiritual) é que, em yama, as práticas incluídas são, de maneira geral, morais e proibitivas, enquanto as de niyama são disciplinares e construtivas.

As cinco observâncias: Sauca (purificação), Santosa (contentamento), Tapah (disciplina), Svadhyaya (auto-estudo) e Isvara-pranidhana (auto-entrega / consagração a Deus).

Sauca
Purificação / Pureza
Aquele que deseja ser um yogin não deve apenas restringir-se à limpeza corporal externa, mas proceder à purificação interior dos seus órgãos, pela correta regulação do seu modo de vida.
Michael, T. (1976) afirma que uma grande atenção deve ser dada a alimentação. Logo de início as bebidas alcoólicas devem ser excluídas, pois criam uma perturbação mental e rigidez física. De uma maneira geral, distingue-se três tipos de alimentação:

1- Sáttvica - contribui para a longevidade, a inteligência, força, saúde, felicidade e o bom humor. É uma alimentção saborosa, suave, substancial e aprazível. Como exemplos podemos citar: cereais (trigo, arroz, cevada, etc...), todas as formas de lentilhas, o leite e seus derivados, a manteiga clarificada (ghi), frutas, mel, legumes e água pura.
2- Rajásica - alimentação amarga, ácida, salgada demais, muito quente, temperada, ressecada, irritante, que gera dor, desordens físicas e mentais.
3- Tamásica - alimentação tamásica é aquela que perdeu seu valor (cozida por mais de 3h, insípida, fétida, reequentada de véspera ou ainda os restos deixados por alguém. Nesse grupo encontramos os alimentos conservados, a carne e o peixe.

Segundo Taimni, I.K. (1996), a purificação dos veículos mais sutis, que servem de instrumentos para a expressão dos pensamentos e das emoções, é produzida por um processo diferente e mais difícil. No caso, as tendências vibratórias vão se modificando gradualmente, com a exclusão de todos os pensamentos e emoções indesejáveis da mente, os quais são substituídos, de forma constante e persistente, por outros de natureza mais elevada e mais sutil. À medida que as tendências vibratórias desses corpos vão mudando, muda também, pari passu, sua matéria, e, depois de algum tempo, se o esforço prossegue por um período de tempo suficiente, os veículos estarão adequadamente purificados.
Outra recomendação no sistema hindu de cultura espiritual para purificação dos veículos mais sutis é o constante uso de mantras e orações. Estes fazem com que os veículos vibrem, quase sempre em altíssimos níveis de frequência, produzindo um influxo de forças espirituais vindas dos planos superiores. O movimento daí decorrente, dia após dia, vai limpando, por assim dizer, todos os elementos indesejáveis dos diferentes veículos.

Importante lembrar que isso não acontece por si mesmo; tem-se que passar por muitos exercícios purificatórios, dia após dia, por longos períodos de tempo.

Santosha
Contentamento

Prática de Yoga na Prainha

2011-04-16T13:00:00.004-03:00

Parque Ecológico da Prainha
16 de abril de 2011

com Prof. Monica Vidigall

A Turma!!!

Monica Vidigall

Início da Prática

Respiração Consciente

Harmonizando...

Abertura para o novo

Adomukha Svanasa - Não é mole não rsrsrs

Vidalasana

Guerreiros...

Abrindo-se ao Poder Infinito

Yogi Carlos Bonacossa rsrsrs

Silêncio dentro e riso fora - Será?!?!

Encontro consigo mesmo...

Relaxamento

Amor espontâneo - Verdadeiro

Namastê - Até a próxima queridos amigos

Parque Ecológico da Prainha
Março de 2011
com Prof. Monica Vidigall

A Turma

Trikonasana

Navasana

Conectando com a Mãe Terra

Projeto Eco Yoga:
Profs. Guilherme Jenné & Monica Vidigall

Yamas

2011-04-14T18:33:00.025-03:00

Os refreamentos (yamas), palavra que vem da raiz yam, que significa refrear, domar, ter sob controle, referem-se ao domínio dos impulsos naturais, inerentes a todos os seres vivos, comuns ao homem e ao animal. Segundo Michael, T. (1976), as restrições não são particulares ao yogin, já que todo homem deve praticá-las numa certa medida.

Os votos de auto-restrições compreendem abstenções de violência, de falsidade, de roubo, de incontinência (sensualidade) e de cobiça.

Ahimsa (abstenções de violência)
Não violência

Taimni, I.K. (1996) afirma que esta qualidade denota uma atitude e um tipo de comportamento em relação a todas as criaturas vivas, com base no reconhecimento da subjacente unidade da vida.

O Sadhaka (aspirante ao caminho espiritual) que deseja se aperfeiçoar na prática de ahimsa, mantém rigorosa vigilância sobre sua mente, suas emoções, suas palavras e seus atos e começa a ajustá-los em seu ideal. Pouco a pouco, à medida que ele consegue pôr em prática seu ideal, as crueldades e injustiças contidas em seus pensamentos, palavras e atos vão se revelando, sua visão se tornando clara, e, assim, sob quaisquer circunstâncias o modo de se conduzir corretamente será conhecido por intuição. De forma gradual, este ideal de inofensividade, aparentemente passivo, transformar-se-á em uma positiva e dinâmica vida de amor, em seu aspecto de terna compaixão, em relação a todos os seres vivos e em sua forma prática, o servir.

Entretanto, estando a vida presente em toda parte, mesmo nos vegetais, é impossível existir sem destruir formas inferiores de vida. Por isso, o voto de ahimsa não reside propriamente na aplicação literal e absoluta do preceito de não destruir a vida, afinal impossível enquanto o yogin estiver vivo. Michael, T. (1976) afirma que, na realidade, "a inofensividade se mede pelo grau em que o homem consegue esvaziar seu espírito de toda e qualquer intensão hostil e animosidade inconsciente para com todas as espécies de seres criados. Quando eliminou de seus atos e pensamentos toda motivação agressiva e toda indiferença que conduz à crueldade, o yogin cultiva um espírito de amizade e de simpatia para com todas as criaturas.

O vegetarianismo decorre naturalmente do princípio de ahimsa. Aquele que mata os seres inocentes por um desejo egoista, jamais alcançará a felicidade. Tendo-se considerado bem a origem da carne, e a crueldade de aprisionar e de abater seres encarnados, deve abster-se inteiramente de comer carne.

Mehta, R. (1995) em seu livro "Yoga a arte da integração" afirma que podemos não causar dano físico ao outro, mas isso não é tudo que ahimsa ou não violência significa. Condescender com um criticismo desaprovativo, usar uma linguagem ofensiva, mesmo expor outra pessoa a comparações - tudo isso são negações de ahimsa. O abandono de todas essas tendências e hábitos conduz a saúde do corpo e da mente. A não violência denota uma mente saudável cuja ausência dá origem a relacionamentos infelizes que causam ansiedade e tensão nervosa.

Aquele que trilha a senda do Yoga deve ter saúde do corpo e da mente. Com um corpo enfermo e uma mente doentia não é possível avançar nesta árdua jornada.

Satya (abstenções de falsidade)
Não mentir
Por que a verdade é essencial à vida do yogi? Taimni, I.K. (1996) afirma que a inverdade, em todas as suas variadas formas, cria todo tipo de complicações desnecessárias em nossa vida, sendo, assim, uma fonte de constante perturbação da mente. Para o homem insensato, cuja intuição tornou-se obscurecida, a mentira é o meio mais simples e mais fácil de escapar de uma situação indesejável ou de uma dificuldade. Qualquer pessoa que se disponha a manter-se vigilante em relação aos seus pensamentos e atos, notará que, em geral, uma mentira dá origem a muitas outras para sustentá-la, e a despeito de todos os seus esforços, na maioria dos casos, a mentira cedo ou tarde é descoberta.

Uma pessoa que começa a praticar Yoga sem antes adquirir a virtude da completa veracidade é como um homem que parte para explorar uma floresta à noite, sem qualquer luz.

Mehta, R. (1995) afirma que comumente buscamos a realização das nossas ações nos frutos que podem gerar. Assim, nossas ações são incompletas em si mesmas; buscam completar-se atrravés da realização de seus frutos. Naturalmente, se a recompensa não vem, ficamos infelizes. Dessa forma, temos que olhar o tempo todo para o futuro para obter satisfação psicológica de nossas ações realizadas no presente. Contudo, mesmo a ação do presente surge de um anseio do passado não realizado que busca sua realização. Consequentemente, não há ação pura realizada no presente.

É assim que prosseguimos amontoando experiências incompletas, que se tornam a causa das distrações do presente. Aquele que está estabelecido em satya não tem distração e, portanto, age completamente de momento a momento. Ele não busca qualquer recompensa da ação, pois, para ele, a ação é sua própria recompensa. Quando a ação é sua própria recompensa, estamos livre da escravidão do tempo.

Asteya (abstenções de roubo)
Não roubar
Segundo Michael, T. (1976), a idéia de asteya é "não apropriar-se ilegalmente daquilo que não nos pertence". Essa obrigação compreende a abstenção do roubo e mesmo da cobiça sob forma de desejo. Por esse refreamento, mantém-se a própria dignidade. Quando o yogin está perfeitamente firmado na não apropriação, os tesouros afluem de todas as partes em sua direção.

Taimni, I.K. (1996), afirma que o futuro yogi não pode se permitir apropriar-se do que não lhe pertence propriamente, não apenas dinheiro ou bens, mas até mesmo de créditos por coisas que não fez ou privilégios que de direito não lhe pertençam. Somente quando uma pessoa consegue eliminar, até certo ponto, esta tendência à apropriação indébita em suas formas mais grosseiras, é que começa a descobrir as formas mais sutis de desonestidade que permeiam nossa vida e das quais dificilmente nos conscientizamos.

"Apenas quando alguém se sente incompleto em seu interior é que rouba". Mehta, R. (1995) continua sua explicação sobre asteya afirmando que quando passamos da satisfação das necessidades para a realização de desejos, entramos na esfera do roubo. O problema desses desejos está intimamente ligado à imitação, pois queremos viver como os outros vivem.. É óbvio que a imitação surge de uma vivência incompleta. Dissemos que a imitação é um ato de roubo, pois na imitação desejamos ter o que outra pessoa tem - bens materiais ou beleza, posição, ou as ditas conquistas espirituais. Esta característica surge de um sentimento de que somos incompletos interiormente. E este sentimento de ser incompleto obviamente surge de um processo de comparação. Esta provoca um sentimento de ser incompleto, e disto surge a tendência para roubar, ou seja, de possuir o que a outra pessoa tem. Enquanto não estivermos estabelecidos em, asteya, estaremos ocupados em construir nossa natureza adquirida. E, uma vez que a natureza adquirida precisa de proteção e defesa, estamos incessantemente ocupados em salvaguardar nossos mecanismos de defesa. Todos sabemos que nossas energias são constantemente desperdiçadas nesse processo. Assim, ahimsa, satya e asteya estão integralmente relacionados uns com os outros, pois a não violência exige estarmos radicados em não falsidade, e a não falsidade é possível apenas quando estivermos estabelecidos no não roubar. Precisamos lembrar que a natureza adquirida e a sua proteção estão na natureza da manutenção da falsidade, e perseguir a falsidade é negar a própria base do não roubar.

Brahmacarya (abstenção da incontinência)
Não sensualidade / Cessação da busca do prazer
Não que a união sexual seja um pecado; pelo contrário, ela é regulada pelas leis do dharma e elevada a dignidade de um ritual, mas segundo Michael, T. (1976), o yogin quer preservar a totalidade de sua energia sexual, para empregá-la com fins superiores. Pela abstinência sexual, essa energia é transmutada, enquanto pela "queda do esperma" o poder de concentração é diminuído. Quando a continência está bem firmada, uma poderosa energia é adquirida.

Taimni, I.K. (1996) afirma que muitos estudantes sérios, profundamente interessados na filosofia do Yoga, esquivam-se de sua aplicação prática em suas vidas, porque temem ter de desistir dos prazeres do sexo. O estudante oriental, mais familiarizado com as tradições e reais condições da prática do Yoga, não comete tal engano. Ele sabe que na verdadeira vida do Yoga não há como associar a auto indulgência e a perda de força vital inerente aos prazeres da vida sexual e que ele precisa escolher entre as duas. Não se espera dele que renuncie à vida sexual, total e repentinamente, mas terá de fazê-lo por completo antes que comece a praticar, de forma séria, o Yoga superior, diferente do estudo meramente teórico, ou até mesmo das práticas preparatórias.
Ao estudante sério e avançado, esse desejo de continuar os prazeres da vida mundana com a paz e o conhecimento transcendental da vida superior parece um tanto patético e mostra a ausência do verdadeiro senso de valores em relação às Realidades da vida e do Yoga e, portanto, inaptidão para vivê-la.
É, contudo, necessário que se compreenda o que realmente se busca, ao se renunciar aos prazeres sensuais.
Aqueles que se permitem levar uma vida moderada, em termos de prazeres sensuais, na ilusão de que "estas coisas não o afetam" estão meramente adiando o esforço de uma perseverante busca do ideal do Yoga. Para aqueles de mente mundana, essa austreridade parece proibitiva, quando não sem sentido, e frequentemente as pessoas cogitam, afinal, para que o Yogi vive. Mas para o Yogi o libertar-se do apego traz uma indefinível paz mental e uma força interior ao lado da qual os prazeres dos sentidos parecem intoleráveis.

O homem está preso à rede de desejos. Seja o que for que o homem faça ou busque, é motivado pelo princípio do prazer. Mehta, R. (1995) afirma que não importa qual o campo do prazer - seja material ou o assim chamado espiritual. Cessar esta busca do prazer, na verdade, é o que indica brahmacarya.
O que significa cessação da busca do prazer? Significa levar uma vida desinteressante, enfadonha? Significa fugir das experiências do amor e da beleza? Significa dar um fim a todos os deleites e alegrias da vida? Certamente não significa isso. Se compreendêssemos a distinção entre prazer e alegria, isso ficaria claro. É a presença do apreciador que transforma a alegria em prazer e, portanto, traz consigo a dor e o pesar. Quando o apreciador é removido da experiência do prazer experimenta-se o êxtase da pura alegria. É o apreciador que busca dar continuidade à experiência agradável. Quando não se busca dar uma continuidade a uma experiência, ela termina, deixando-nos livres para viver outra experiência.

Aparigraha (abstenção da cobiça)
Não possessividade
O homem tem uma tendência a acumular indefinidamente os bens materiais desperdiçando tempo e energia na aquisição e preservação desses bens. Michael, T. (1976) afirma que o Yogi deve abster-se de acumular posses e apenas conservar aquilo que é necessário à manutenção de sua vida.

A tendência a acumular bens mundanos é tão forte que pode ser considerada quase um instinto básico. Como afirma Taimni, I.K. (1996), se vivemos no mundo físico, temos que possuir algumas coisas essenciais à manutenção do corpo, embora o essencial e o não essencial sejam termos relativos. Se faz necessário perceber que não nos satisfazemos com as necessidades da vida. Temos que ter coisas que podem ser classificadas como luxo, coisas que não são necessárias para conservar corpo e alma juntos, mas apenas para aumentar nosso conforto e prazer. É claro que essas coisas supérfluas de nada servem, exceto para satisfazer nossa vaidade infantil e o desejo de parecer superior aos nossos semelhantes.
Afora as complicações que esse instinto causa no mundo, nos campos social e econômico é necessário despender tempo e energia acumulando coisas que de fato não necessita. A seguir é necessário gastar tempo e energia mantendo e guardando as coisas que você acumulou, com as preocupações e ansiedades da vida aumentando proporcionalmente à acumulação. Considere, então, o constante medo de perder as coisas, a dor e angústia de verdadeiramente perder algumas coisas, de vez em quando, além do pesar de deixá-las para trás ao se despedir desse mundo. Agora some tudo isso e veja que colossal perda de tempo, energia e força mental resulta de tudo isso. Assim, o futuro yogi limita suas posses e necessidades ao mínimo e elimina de sua vida todos os acúmulos desnecessários e atividades que dissipam suas energias e constituem uma fonte de perturbação constante da mente.
Deve-se ressaltar, entretanto, que, na verdade, não é a quantidade de coisas que nos rodeia o que importa, mas, sim, nossa atitude em relação a elas.
Tamini deixa claro, porém, que a exigência de cultivar essa virtude depende, principalmente, de garantir-se um estado mental livre de apegos.

Quando estamos estabelecidos em aparigraha compreendemos o significado da existência.
A não possessividade indica uma mente completamente sem lar. Enquanto a mente estiver apegada a uma conclusão e agir a partir desse centro, não se tornou sem lar.
O verdadeiro propósito da vida nos é revelado apenas quando nos abstemos de projetar nossos próprios conceitos de finalidade e propósito.
Mehta, R. (1995) afirma que nos movemos em um mundo de significações projetadas e, porque tendemos a projetar padrões idealistas, pensamos que conhecemos a significância intrínseca dos homens e das coisas. Apenas quando todas as projeções, mesmo a mais idealista, cessarem, é que o significado intrínseco da vida pode ser compreendido.

Assim, yama não significa cinco coisas diferentes que devem ser praticadas uma após a outra. É um processo negativo onde a não violência, a não falsidade, o não roubar, a não indulgência e a não possessividade estão intimamente relacionados uns com os outros, formando um todo. Este é o Grande Voto de abstinência, onde a mente é destituída de todas suas conclusões de modo a reaver sua natureza pura original.

Onde acontecem as aulas

2011-04-13T17:07:00.008-03:00

Aulas de Yoga com a Prof Monica Vidigall

Barra da Tijuca e Freguesia
Tel. 21-97729954

Clube Marapendi (Espaço T'ai)
Endereço: Av. das Américas 3979
Dias: seg e qua
Horário: 7:45 às 8:45h

Condomínio Lac Premier
Dias: ter e qui
Horário:: 7 às 8h

Clube Mandala (Equipe Roberto Camargo)
Dias: ter e qui
Horário: 10 às 11h

Condomínio Península (Via Bella)
Dias: seg, qua e sex
Horário: 9:30 às 10:30h

Academia Body Planet
Endereço: Rua Gabinal 500
Dias: ter e qui
Horários: 18 às 19h e 19:15 às 20:15h

Aulas particulares: Individuais e para pequenos grupos

Kryas

2011-04-03T15:11:00.000-03:00

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Mudras

2011-04-03T15:07:00.002-03:00

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Samadhi

2011-04-03T15:05:00.000-03:00

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Dhyana

2011-04-03T15:03:00.000-03:00

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Dharana

2011-04-03T14:59:00.000-03:00

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Prathyahara

2011-04-03T14:56:00.000-03:00

Blá blá blá

PRECEITOS ÉTICOS

2011-04-03T14:29:00.012-03:00

Patanjali

O estudo completo do Yoga Sutras de Patanjali será postado em breve no nosso blog - ícone Textos Sagrados - Yoga Sutras de Patanjali.

Meditação no Morro do Caeté - Prainha

2011-04-01T17:41:00.001-03:00

Neste sábado, dia 16 de abril, vamos subir o Morro do Caeté, localizado dentro do Parque Ecológico da Prainha para uma prática de Meditação.

Essa caminhada leva em média 30 minutos e chegamos ao Mirante do Caeté - um visual maravilhoso das praias do Recreio e Barra da Tijuca. Simplesmente imperdível.

Participe e convide seus amigos.

Dia: 16 de abril (sábado)

Horário: 7:30h (chegue 10 minutos antes)

Ponto de Encontro: Estacionamento da Prainha - em frente ao portão do Parque Ecológico

Investimento: 1kg de alimento não perecível

Informações e inscrições: guilhermejenneyoga@gmail.com ou pelo tel 21-93633567

Caminhada Parque Lage / Corcovado

2011-04-01T16:34:00.005-03:00

Neste sábado, dia 07 de maio, venha fazer parte deste grupo que subirá até o corcovado por uma trilha que tem seu início no Parque Lage.

Dia: 07 de maio (sábado)

Horário: 8:00h (chegar 15 minutos antes)

Ponto de Encontro: Condomínio Parque Marapendi, localizado na avn das américas 4319 (em frente ao Barra Shopping e ao lado Posto Esso)

Investimento: R$15,00

Nível: subidas e descidas

Duração: 1 hora e 45 minutos

Grau de dificuldade: difícil

O caminho que leva o aventureiro desde o Parque Lage até o Cristo, a 704 metros de altitude, é fascinante. Embora seja uma subida íngreme que exige um pouco de preparo físico, trata-se de um esforço rico em compensações.

Vistas de tirar o fôlego (para alguns de restabelecer o fôlego), belas cascatas, muitos beija-flores e borboletas, vegetação exuberante e ocasionais macacos compõem esse belo passeio. É, contudo, uma trilha complicada para os inexperientes.

Aspectos Históricos-Culturais

De acordo com Debret, o passeio ao Corcovado, ou Pináculo da Tentação como era conhecido pelos primeiros navegantes lusitanos, é uma antiga mania dos cariocas. Segundo ele, a trilha foi aberta a mando de D. Pedro I, que acompanhou pessoalmente os trabalhos a cavalo, desde a madrugada até o pôr do sol.

Tão logo a trilha ficou pronta, em 1824, o Imperador mandou cercar por um parapeito o topo da montanha (onde está hoje a estátua do Cristo). Deste momento em diante a viagem ao Corcovado tornou-se um passeio obrigatório para a corte, os estrangeiros e o resto da população. O Corcovado, portanto, já era uma importante atração turística muito antes da inauguração da estátua do Cristo Redentor, em 1931.

Se na época de debret a trilha que dá no Corcovado principiava no Cosme Velho, hoje ela começa no bairro do Jardim Botânico, o que não é de todo mal, pois obriga o excursionista a conhecer o Parque Lage. É uma área de 523 mil metros quadrados, tombada pelo Estado, e que originalmente integrava o Engenho da Lagoa, de propriedade da família de Rodrigo de Freitas. No parque existem 143 espécies de árvores, entre as quais 31 raras. Destacam-se as várias espécies de palmeiras, o flamboyant, a amendoeira e o pau-brasil, além de várias árvores frutíferas.

No século XIX o Parque Lage teve diversos proprietários, até ser adquirido por Antônio Lage, em 1859. Em 1920, seu herdeiro, o armador Henrique Lage mandou construir, em homenagem a sua esposa, a cantora italiana Gabriela Bezanzoni, a casa de arquitetura eclética com mármores e azulejos especialmente importados da Itália. A mansão, sede de inúmeras recepções, foi projetada pelo arquiteto italiano Mário Vodrel e teve seu período áureo nas décadas de 1930 e 1940. Conta-se que as festas ali oferecidas incluíam até gôndolas, para que os convidados namorassem nos lagos dos jardins. Com a morte de Lage, sua propriedade reverteu para o Estado, transformando-se em parque. Hoje a casa é sede da Escola de Artes Visuais.

Além da casa, que vale a pena visitar, destaca-se o próprio parque, projetado em 1949 pelo paisagista inglês John Tyndale, que com densa mata, lagos e grutas, já serviu até de locação para vários filmes, entre eles Macunaíma e uma versão de Tarzan, estrelada por Mike Henry e rodada em 1967.

O Parque Lage fica aberto diariamente das 8:00 às 18:00h.

Chakras

2011-04-01T13:56:00.002-03:00

Muladhara Chakra
Swadisthana Chakra
Manipura Chakra
Anahata Chakra
Vishudha Chakra
Ajna Chakra
Sahasrara Chakra

Cachoeiras do Mendanha

2011-03-20T12:06:00.005-03:00

Em breve!! participe da caminhada até as Cachoeiras do Mendanha, localizadas em Campo Grande.
Após uma caminhada de 1h - podendo chegar a 1:15h - chegamos a uma das mais belas cachoeiras do Rio de Janeiro.

Surf na Pedra

O ponto de encontro será em frente ao Supermercado Prezunic - Recreio às 07:15h e a saída às 07:30h. Não chegue atrasado, pois sairemos no horário marcado.

Om Namah Shivaya

O que levar? Lanche, água, toalha, máquina fotográfica e disposição.

Investimento: R$ 10,00

Informações e Inscrições pelo email: guilhermejenneyoga@gmail.com ou pelo tel. 21-93633567

Colaboradores

2011-01-25T22:38:00.001-02:00

Helio Jenné
Publicitário, tradutor, webmaster
Tel.: (21) 3971-3545
e-mail: helio.jenne@gmail.com

Blog:
http://heliojenne.blogspot.com/

Monica Vidigall

2011-01-16T16:03:00.005-02:00

Sobre Monica Vidigall
Formada em Psicologia no ano de 1995 pela Universidade Santa Úrsula.
Na Graduação de Psicologia trabalhou no Hospital pedro II e no Museu Imagens do Inconsciente.
Participou de projetos de meninos de rua, fez parte da equipe de trabalho em um orfanato de crianças carentes em Paquetá e realizou atendimentos psicoterapêuticos e dinâmicas de grupo.
Pós Graduada em Psicologia Médica pela Universidade Estadual dio Rio de Janeiro- UERJ realizando atendiementos em ambulatórios e dinâmica de grupos no Hospital Geral.
Escreveu projeto de pesquisa pelo CNPQ cujo o tema foi: Estudante de Medicina e Suicidio tendo como Orientador: Prof. Jurandir Freire.
Durante toda a Graduação teve contato com praticas de Yoga, mas foi em 2001 que fez o Curso de Formação em Técnico de Yoga pela Associação Nacional de Yoga Integral, onde mais tarde fez parte da equipe de formação ministrando aulas de Psicologia Aplicada ao Yoga.
Fez formação em Asthanga Vinyasa Yoga.
Participou de workshops de Iyengar Yoga com o Prof Lauren, iniciando o curso de formação - Iyengar Yoga - no Nirvana com Isabela Fortes.
É iniciada em Reiki.
Fez o curso de formação em Prática de Vida Integral onde participou da equipe de trabalho ministrando aulas de yoga e aulas teóricas, associando o Yoga e a Vida Integral do Mestre contemporâneo Ken Wilber.
Atualmente, seu trabalho está direcionado ao despertar da consciência da energia feminina, onde busca a força do elemento Terra para ancorar e aprimorar os aspectos do despertar da consciência e força da energia criativa e transformadora do universo.
O recurso e caminho desse trabalho está direcionado através dos retiros, caminhadas em praias e floresta, curso de imersão para o despertar dos aspectos latentes do ser e aulas de Yoga .

Contato: m108vidigall@hotmail.com
Tel. 21-97729954 (Recreio / Rio de Janeiro)

Cachoeiras de Vargem Grande

2011-01-02T11:47:00.011-02:00

Em breve!!! Venha desfrutar uma maravilhosa cachoeira bem pertinho de você.
Nos encontraremos no estacionamento do Supermercado Prezunic (avenida das américas - Recreio) às 07:15h e sairemos às 07:30h.

Procure chegar 15 minutos antes, pois sairemos na hora marcada

Não esqueça de levar seu protetor solar, água, lanche e toalha.

Investimento: R$ 10,00

Informações e inscrições: guilhermejenneyoga@gmail.com ou pelo tel. 21-93633567

* Não esqueça de enviar email confirmando sua participação, pois em caso de cancelamento somente os que confirmaram presença por email serão avisados.

Shiva Samhita (traduzido por Pedro Kupfer)

2010-12-14T17:34:00.001-02:00

Capítulo I

Prathamah patalah

A Existência é Una.
Somente o Conhecimento (Jñana) é eterno. Ele não tem início nem fim. Não existe nada fora ele. A aparente diversidade do mundo é resultante da limitação dos sentidos. Quando esta limitação desaparece, apenas o Conhecimento, e somente ele, resplandece. 1.
Eu, Ishvara, amante de meus devotos e doador de emancipação espiritual a todas as criaturas, declaro assim a ciência do ensinamento do Yoga (Yoganushasanam). 2.
Nele, são descartadas todas as doutrinas que conduzem ao Conhecimento errôneo. Ele é adequado para a emancipação espiritual daquelas pessoas cujas mentes não se distraem, e que permanecem completamente focadas em Mim. 3.

Diferentes pontos de vista.
Alguns enaltecem a verdade, outros, a purificação e o ascetismo. Alguns enaltecem o perdão, outros a justiça e a sinceridade. 4.
Alguns pregam o altruísmo e outros oferecem sacrifícios. Alguns pregam a ação, outros dizem que o desapego é o melhor [caminho]. 5.
Alguns sábios pregam sobre os deveres do chefe de família. Outros sustentam que o agnihotra é a prática mais elevada. 6.
Alguns falam do Mantra Yoga, outros visitam lugares sagrados. Diversos são os caminhos que se oferecem para a emancipação. 7.
Agindo desta forma no mundo, até mesmo aqueles que conhecem a diferença entre as ações corretas e as incorretas, embora livres do erro, permanecem sujeitos à confusão. 8.
As pessoas que seguem essas doutrinas, havendo realizado ações corretas e equivocadas, vagueiam constantemente nos mundos, no ciclo de nascimentos e morte, condicionadas por suas duras necessidades. 9.
Outros, mais sábios que os demais, devotamente dedicados à investigação da verdade, declaram que as almas são muitas, eternas e onipresentes. 10.
Outros dizem: 'Somente existe aquilo que é percebido pelos sentidos. Nada existe além deles. Onde estão o céu ou o inferno?'. Essa é sua firme crença. 11.
Outros acreditam que o mundo é um processo fluido de consciência, sem realidade material. Alguns enaltecem o vazio, considerando-o o princípio maior. Outros acreditam em duas essências, o Ser e a Natureza (Purusha e Prakriti). 12.
Assim, acreditando em tão diversas doutrinas, mas afastados do objetivo supremo, eles pensam, de acordo com seu entendimento e educação, que neste Universo não existe Ishvara. 13.
Outros acreditam que Ele exista, baseando suas asserções em diversos argumentos irrefutáveis, sustentados pelos textos sagrados, declarando a diferença entre a alma individual e Ishvara, ansiosos por justificar a existência Dele. 14.
Estes e muitos outros sábios de várias diferentes denominações, foram descritos nas escrituras como guias da mente humana em direção à Ilusão. 15.
Não é possível descrever por completo as doutrinas de todas essas pessoas, tão centradas nas disputas e discussões. Tais pessoas vagueiam neste mundo, completamente afastadas do caminho da emancipação. 16.
Havendo estudado todas as escrituras, e havendo ponderado detidamente sobre elas, vezes e mais vezes, esta tem sido considerada como a única verdadeira, a mais firme das doutrinas. 17.
Desde que este [Conhecimento] for considerado verdadeiro, todo esforço deve ser feito no sentido de adquirí-lo. Assim sendo, qual é a necessidade de quaisquer outras doutrinas? 18.
Este Yogashastra aqui exposto é uma doutrina muito secreta, que deverá somente ser revelada nestes três mundos ao devoto de alma elevada. 19.

Ritualismo e Conhecimento.
Existem dois caminhos [que são ensinados nos Vedas]: o Ritualismo e o Conhecimento (karma kanda e jñana kanda). Cada um deles, por sua vez, está dividido em duas partes. 20.
O caminho do ritualismo é duplo, e consiste de prescrições e proscrições. 21.
Quando atos não recomendados forem realizados, certamente irão trazer resultados indesejáveis. Quando atos meritórios forem realizados, eles trarão efeitos benéficos. 22.
As prescrições constituem um caminho tríplice: existem as regulares, as ocasionais e as opcionais (nitya, naimittika e kamya). Ao não realizar os ritos cotidianos, a pessoa acumula karmas indesejáveis. Porém, a sua realização não é garantia de obter-se mérito. Por outro lado, os deveres ocasionais e opcionais, ao serem realizados ou não, produzem mérito ou demérito, respectivamente. 23.

Consequências dos diferentes tipos de karma.
Os frutos das ações são de dois tipos: desejáveis ou indesejáveis. Os desejáveis podem ser de vários tipos. Os indesejáveis são igualmente diversos. 24.
As ações corretas são de fato celestiais. As ações errôneas são demoníacas. A criação é a conseqüência natural do karma, e de mais nada. 25.
As criaturas deleitam-se nos prazeres celestiais [advindos das ações meritórias] ou sofrem com [os resultados das] suas ações não meritórias. 26.
Das ações errôneas resulta o sofrimento. Das ações meritórias, a felicidade surge. Por amor à felicidade, o homem busca realizar constantemente ações meritórias. 27.
Quando se manifesta o sofrimento resultante das ações errôeas, a conseqüência certa é mais renascimentos. Quando os frutos das ações corretas for esgotado, o resultado, certamente, será o mesmo. 28.
Até mesmo nos mundos celestiais existe a experiência do sofrimento, ao se perceber o desfrute dos demais. Certamente, não existe dúvida sobre o fato de que o Universo inteiro está permeado pelo sofrimento. 29.
Aqueles que estudaram o karma, o dividiram em duas partes: ações meritórias e ações errôneas. Estas são as fontes reais de escravidão das almas encarnadas, cada uma agindo em seu devido momento. 30.
Aqueles que tiverem se livrado do desejo de desfrute de suas ações nesta encarnação ou na seguinte, devem renunciar igualmente a todas as ações que tiverem sido realizadas tendo como objetivo seus eventuais frutos. Da mesma maneira, havendo descartado o apego às ações cotidianas e às ocasionais (nitya e naimittika), devem engajar-se na prática do Yoga. 31.

O conhecimento.
O yogi sábio, havendo realizado a verdade, deve renunciar [ao fruto dos karmas]. Havendo tanscendido o mérito e o demérito, concentra-se no Conhecimento. 32.
Afirmações vêdicas como 'o Ser deve ser conhecido', 'Palavras sobre Ele devem ser ouvidas' e outras, são as reais salvadoras, doadoras de Conhecimento verdadeiro. Estas afirmações vêdicas devem ser estudadas com grande atenção. 33.
Eu sou a Inteligência, que propulsiona as ações no caminho do mérito ou no caminho do demérito. Todo este Universo, o que se move e o que permanece imóvel, deriva de Mim. Todas a criação é preservada por Mim. Toda a criação é absorvida em Mim no momento da dissolução final, pois somente o Ser existe, e Eu sou esse Ser. Não há nada que exista separado do Ser. 34.

O Ser permeia toda a Criação.
Podem ser observados muitos reflexos do sol em diversos recipientes de água. Os indivíduos, como os recipientes, são inúmeros, embora Paramatman, como o Sol, seja um só. 35.
Durante o sonho, o indivíduo cria diversos objetos por sua vontade, que desaparecem quando ele acorda. Da mesma forma acontece com este Universo. 36.

Ignorância e Conhecimento.
Assim como, através da Ilusão, uma corda aparenta ser uma serpente ou a madrepérola parece ser prata, similarmente, todo este Universo está contido dentro do Ser. 37.
Quando o Conhecimento verdadeiro sobre a corda aparece, a noção errônea dela como sendo uma serpente desaparece. Da mesma forma, ao surgir o Conhecimento do Ser, a idéia do Universo baseada na Ilusão, desaparece. 38.
Quando o Conhecimento sobre a madrepérola é obtido, a visão errônea dessa substância como sendo prata, desaparece. Da mesma forma, através do Conhecimento do Ser, o mundo revela-se como uma Ilusão. 39.
Assim como quando um homem passa em suas pálpebras o colírio preparado com a gordura das rãs, um bambu aparenta ser uma serpente, da mesma maneira, o mundo aparece como uma entidade separada do Ser, sob o pigmento ilusório do hábito e da imaginação. 40.
Assim como, através do Conhecimento da corda, a serpente revela-se como uma ilusão, similarmente, através do Conhecimento espiritual, o mundo revela-se [igualmente como uma ilusão]. Assim como, para alguém com icterícia, a cor branca parece ser amarela, similarmente, através da doença chamada Ignorância, este mundo aparenta ser uma entidade separada do Ser. Esse é um erro muito difícil de ser removido. 41.
Assim como quando a icterícia é curada, o paciente percebe a cor branca do jeito que ela é, da mesma forma, quando a Ignorância ilusória é destruída, a natureza real do Ser torna-se manifesta. 42.
Assim como uma corda nunca pôde se transfomar em serpente no passado, não pode se transformar no presente, nem poderá se tornar serpente no futuro, o Ser, que está além dos gunas nunca se transforma no Universo [pois Ele já é o Universo]. 43.
Alguns sábios versados nas escrituras, havendo recebido o Conhecimento sobre o Ser, têm declarado que até mesmo os devas (semideuses) como Indra e os demais, são não eternos, sujeitos a renascimentos e mortes, e passíveis de serem destruídos. 44.
Como uma bolha no mar, surgida do vento, o mundo transitório surge do Ser. 45.

O Ser é ilimitado.
A Unidade existe sempre. A diversidade não: há um momento em que ela cessa. A dualidade e as demais precepções do mesmo tipo surgem somente da Ilusão. 46.
Tudo o que foi, é ou será, com ou sem forma, todo este Universo está permeado pelo Ser. 47.
A Ignorância é um produto da imaginação. Ela nasce da falsidade, e sua própria essência é irreal. Como este mundo pode ser considerado real, partindo-se dessa premissa? 48.
Todo este Universo, o que se move e o que permanece imóvel, surgiu da Inteligência. Renunciando a qualquer outra coisa, refugie-se nela. 49.
Assim como o espaço permeia um jarro por dentro e por fora, similarmente, aquém e além deste Universo sempre mutante, existe o Ser. 50.
Assim como o espaço, permeando os cinco estados aparentes da matéria, não se mistura com eles, da mesma maneira o Ser não se mistura com o sempre mutante Universo. 51.
Desde os devas até o mundo material, tudo está permeado pelo Ser. Somente existe Satchitananda, onipresente e ímpar.
Não sendo iluminado por nenhum outro agente, Ele é auto-efulgente. Por causa dessa auto-efulgência, a natureza verdadeira do Ser é a luz. 53.
Não estando o Ser limitado por tempo nem espaço, Ele é infinito, onipresente e pleno. 54.
O Ser não é como este mundo, composto por cinco estados aparentes da matéria e sujeito à destruição. Ele é eterno; nunca será destruído. 55.
Não existe outra substância além d'Ele. Fora Ele, o resto é aparência. Ele de fato é a Verdadeira Existência. 56.
Neste mundo, criado pela Ignorância, a destruição do sofrimento implica na conquista de felicidade. Através do Conhecimento, surge a proteção contra todo tipo de sofrimento. Da mesma maneira, o Ser é pura felicidade (ananda). 57.
Através do Conhecimento é destruída a Ignorância, causa material do Universo. O Ser é Conhecimento. Esse Conhecimento, conseqüentemente, é eterno. 58.
No tempo, este Universo múltiplo tem sua origem. Igualmente, existe Uno que é realmente o Ser, eterno através do tempo. Ele é Uno, e inconcebível. 59.
Todas estas substâncias externas irão desintegar-se no tempo. Porém, o Ser, que não pode ser conhecido pela palavra, sempre existirá. 60.
Nem o espaço, nem o ar, nem o fogo, nem a água, nem a terra, nem suas diversas combinações, nem os deuses, são perfeitos. Somente o Ser é perfeito. 61.
Havendo renunciado a todo falso desejo e havendo abandonado as correntes mundanas, o yogi percebe o Ser em seu próprio espírito. 62.
Havendo percebido o Ser, que traz felicidade, como sendo sua própria essência, [o yogi] deixa de lado o mundo [banal] e desfruta a plenitude inefável da mais profunda meditação. 63.

A ilusão como força criativa.
A Ilusão é a mãe do Universo. Este não surgiu de nenhum outro princípio. Quando a Ilusão é destruída, o mundo certamente revela-se como não tendo existência [separada do Ser]. 64.
Aquele para quem este mundo não passa de um campo do jogo de Maya (o Aparente), não encontra a felicidade nas riquezas, nem no próprio corpo, nem em outros prazeres. 65.
Este mundo revela-se sob três diferentes aspectos para os homens: amistoso, hostil ou indiferente. É assim que sempre se percebem as interações. Existe ainda uma diferenciação nas manifestações materiais, que podem ser percebidas como prazerosas, dolorosas ou indiferentes. 66.
O Ser, através da superimposição (adyarupa), torna-se [diferentes papéis]: filho, pai, etc. As escrituras demonstraram que o mundo visível é o jogo de Maya. O yogi destrói este mundo fenomênico pela refutação de falsos argumentos (apavada) e tornando-se consciente de que ele é apenas o resultado de adyarupa, a superimposição [de Maya sobre o Ser]. 67.
Quando a pessoa fica livre das infinitas distinções e estados de existência como posição social, individualidade, etc., então, ela pode afirmar que é Inteligência Indivisível, Pura Unidade. 68.

A emanação da Criação.
O Senhor desejou criar Suas criaturas. Desse Seu desejo surgiu a Ignorância, mãe do Universo aparente. 69.
Foi assim que tomou forma a conjunção entre o puro Brahman (Parambrahman) e Avidya, da qual surgiu Brahma, o Criador. Deste, surgiu posteriormente o espaço. 70.
Do espaço emanou o ar; do ar veio o fogo; do fogo, a água, da água veio a terra. Esta é a ordem da emanação sutil. 71.
Do espaço, o ar; do ar e o espaço, combinados, veio o fogo; do composto triplo, espaço, ar e fogo, surgiu a água. Da combinação de espaço, ar, fogo e água, veio a terra. 72.
A qualidade sensível do espaço é o som; a do ar, o movimento; a do fogo, a forma; a da água, o gosto; a da terra, o cheiro. Não há nenhuma subjetividade nisto. 73.
O espaço possui uma qualidade sensível. O ar, duas. O fogo, três. A água, quatro, e terra, cinco. Audição, toque, sabor, forma e cheiro. Assim nos ensinaram os sábios. 74.
A forma é percebida através do olhar. O cheiro, através das narinas. O sabor, pela língua. O toque, pela pele. O som, pela audição. 75.
Estes são, de fato, os órgãos da percepção. 76.
Da Inteligência surge este Universo, o que se move e o que permanece imóvel. Mesmo se sua existência não puder ser provada, essa Inteligência existe. 77.
A terra torna-se sutil e dissolve-se na água. A água dissolve-se no fogo. O fogo, similarmente, fusiona-se com o ar. O ar é absorvido pelo espaço. O espaço dissolve-se na Ignorância que, por sua vez, dissolve-se no Grande Brahman. 78.

Os três atributos da Natureza.
Existem duas forças: a força de expansão e a de transformação (vikshepa e avarana). Estas forças têm grande potência e poder, e sua manifestação é a felicidade. A grande Ilusão (Maya), embora não tenha inteligência nem matéria, possui três atributos: ritmo, energia e estabilidade (sattva, rajas e tamas). 79.
A forma não-inteligente da Ilusão, revestida pela força de transformação (avarana), e através da força de expansão (vikshepa), manifesta-se como o próprio Universo. 80.
Quando, dentro de Avidya, manifesta-se um excesso de inêrcia (tamas), ela se manifesta como Durga. A energia que rege sobre Durga é chamada Ishvara. Quando, dentro de Avidya, manifesta-se um excesso de harmonia (sattva), ela se manifesta como a bela Lakshmi. A energia que rege sobre Lakshmi é chamada Vishnu. 81.
Quando, dentro de Avidya, manifesta-se um excesso de movimento (rajas), ela se manifesta como a sábia Sarasvati. A energia que rege sobre Sarasvati é conhecida como Brahma. 82.
Deuses como Shiva, Brahma, Vishnu e os demais, podem ser percebidos em Paramatma?. Os corpos, e todos os objetos materiais, são os diversos produtos de Avidya. 83.
Os sábios ensinaram desta maneira a criação do universo. Os elementos e os não-elementos são gerados desta maneira, e de nenhuma outra. 84.
Todos os objetos são percebidos como sendo finitos, [dotados de qualidades e outras características]. Porém, essa aparente distinção é feita meramente de palavras e nomes. Não há nenhuma diferença real [entre os objetos e o Ser]. 85.
Portanto, os objetos não têm existência [real, separada do Ser]. O grande e glorioso Uno, que se manifesta através deles, é o Único que verdadeiramente existe. Embora os objetos sejam falsos e irreais [i. e., dependem do Ser], como reflexos do Real, por um tempo limitado, aparentam eles próprios serem reais. 86.

O Conhecimento libertador.
A Entidade Única, em plenitude, íntegra e onipresente, é a única existente. Nada existe além dela. Aquele que percebe constantemente este conhecimento torna-se livre da morte e do sofrimento da roda do mundo (samsara). 87.
Através da compreensão de que tudo é uma percepção ilusória (aropa), e através da refutação das doutrinas falsas (apavada), este Universo resume-se no Único, revela-se como o Uno, e mais nada. Então, esta constatação é claramente percebida pela consciência. 88.

O corpo humano.
Através do veículo físico (annamayakosha) de seus genitores, e de acordo com suas experiências passadas, a alma humana reencarna. Portanto, os sábios consideram este belo corpo como um castigo, para viver os efeitos dos karmas passados. 89.
Este templo de sofrimento e desfrute (o corpo humano), feito de carne, ossos, nervos, medula, sangue, veias e outros componentes, existe apenas para sofrer a dor. 90.
Este corpo, a morada de Brahma, composto pelos cinco elementos e conhecido como Brahmanda (o microcosmos), foi feito para o desfrute do prazer ou o sofrimento da dor. 91.

A Criação.
A partir da auto-combinação do Espírito, que é Shiva, com a Matéria, que é Shakti, e, atraves da interação inerente a ambos, todas as criaturas nascem. 92.
Da quíntupla combinação dos elementos sutis, neste universo, inúmeros objetos densos são produzidos. A Inteligência confinada neles, agindo através do karma, é chamada Jiva (ser vivente). Todo o Universo deriva dos cinco elementos. Jiva é aquele que usufrui os frutos das ações. 93.
Em conformidade com os efeitos das ações passadas dos seres viventes, Eu regulo seus destinos. O ser vivente (Jiva) é imaterial, e está presente em todas as coisas. Porém, ele entra no corpo material para usufruir os frutos das próprias ações. 94.
Preso nas correntes da matéria pelo karma, o ser vivente recebe diferentes [formas e] nomes. Ele retorna vezes e mais vezes para este mundo, para realizar as conseqüências de suas ações. 95.
Quando os resultados das ações tiverem sido fruídos [e esgotados], Jiva é absorvido [em Parambrahman]. 96.

Hatha Yoga Pradípika (Yogi Swatmarama)

2010-12-13T23:05:00.005-02:00

Capítulo I

Requisitos e atitudes para a prática, os ásanas e a dieta recomendada pelos sábios.

Invocação inicial e apresentação.
I:1.
Eu saúdo o Primevo Senhor, Shiva, que ensinou o conhecimento do Hatha Yoga, à sua esposa Párvatí. Este conhecimento, como uma escada, conduz ao elevado Rája Yoga.

I:2.
O yogi Svátmáráma, depois de saudar solenemente a deidade e seu guru, estabelece desde o início que o ensinamento do Hatha Yoga é somente um meio para a realização do Rája Yoga.

I:3.
Para aqueles que vagueiam na escuridão das diferentes doutrinas conflitantes, incapazes de seguir o Rája Yoga, o compassivo Svátmáráma oferece a luz do Hathavidyá.

I:4.
Svátmáráma aprendeu o Hathavidyá dos mestres Goraksha e Matsyendra.

I:5:9.
Shiva, Matsyendra, Shábara, Anandabhairava, Chaurangi, Mina, Goraksha, Virupaksa, Bileshaya, Manthána, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Suránanda, Siddhipáda, Charpati, Káneri, Pújyapáda, Nityanatha, Nirañjana, Kapáli, Vindunatha, Kakachandísvara, Alláma, Prabhudeva, Ghodácholi, Tintini, Bhánukin, Náradeva, Khanda, Kápálika e muitos outros mahasiddhas, havendo conquistado o tempo por meio do Hatha Yoga, existem ainda no universo.
I:10.
O Hatha Yoga é um refúgio para aqueles que sofrem os três tipos de dor. Para todos aqueles que se dedicam ao Yoga, o Hatha Yoga é a tartaruga que sustenta o mundo (a base que sustenta suas práticas).
[Segundo a visão hindu, esses três tipos de dor ou aflição são ádhyátmika, ádhidaivika e ádhibhautika. O ádhyátmika pode ser de dois tipos: dor física ou dor mental; ádhidaivika são os sofrimentos provocados por influencias planetárias; ádhibhautika são as aflições produzidas pelos fenômenos naturais: chuva, seca, terremotos, etc.]

I:11.
O yogi que almejar o sucesso deve manter o Hatha Yoga em rigoroso secreto, pois somente assim ele será efetivo. Quando divulgado indiscriminadamente, perde todo seu poder.

Lugar para a prática.
I:12.
Deve-se praticar Hatha Yoga em uma pequena e solitária ermida (matha), livre de pedras, água e fogo (excessiva exposição aos elementos naturais), em uma região onde impere a justiça, a paz e a prosperidade.

I:13.
O matha deve ter uma pequena porta e carecer de janelas. O piso deve estar nivelado; nem demasiado alto nem demasiado baixo, e deve conservar-se muito limpo, coberto de esterco de vaca mistruado com água (um germicida natural) e livre de insetos. O exterior deve ser agradável, com uma entrada, uma plataforma elevada e um poço de água. O conjunto deve estar rodeado por um muro. Estas são as características da ermida descritas pelos siddhas que praticaram Hatha Yoga.

I:14.
Em tal lugar o yogi, livre de toda preocupação, se dedicará unicamente à prática do Yoga seguindo as instruções de seu guru.

Requisitos para a prática.
I:15.
O yogi fracassa por excesso de comida, esgotamento físico, embuste, ascetismo exagerado, companhia inadequada e inquietude.

I:16.
O sucesso no Yoga depende de esforço, determinação destemida, audácia, conhecimento discriminativo, perseverança, fé (nos ensinamentos do mestre) e afastamento de toda companhia (supérflua).

Atitudes prévias.
Os dez yamas são: ahimsá, satya, asteya, brahmacharya, paciência, temperança, compaixão, honestidade, moderação na dieta e shauchan, purificação. Os dez niyamas são: tapas, santosha, espírito religioso, caridade, Íshvarapranidhána, svádhyáya, simplicidade, inteligência, japa e yatna.

Posturas.
I:17.
Em primeiro lugar, se expõem os ásanas, pois eles constituem o primeiro passo do Hatha Yoga. Os ásanas se praticam para conquistar postura firme, saúde e flexibilidade.

I:18.
A continuação se descrevem alguns dos ásanas adotados por sábios como Vasistha e por yogis como Matsyendra.

Posturas gerais.
Svastikásana, postura auspiciosa.
I:19.
Svastikásana: sentar-se no solo com o corpo erguido e as pernas dobradas colocando a planta de cada pé entre a panturrilha e a coxa (da perna contrária).

Gomukhásana, postura da cabeça de vaca.
I:20.
Gomukhásana: o pé direito se coloca do lado do glúteo esquerdo e o pé esquerdo junto ao direito. Esta postura se parece à face de uma vaca.
[Manuais modernos acrescentam que devem unir-se as mãos atrás das costas, com um braço elevado acima da cabeça e o outro recolhido por baixo.]

Virásana, postura do herói.
I:21.
Vírásana: um pé se coloca por cima da coxa oposta e o outro fica encaixado embaixo da coxa do mesmo lado.

Kúrmásana, postura da tartaruga.
I:22.
Kúrmásana: sentar-se de forma equilibrada com as plantas dos pés cruzadas sob o períneo.

Kukkutásana, postura do galo.
I:23.
Kukkutásana: em padmásana, se introduzem as mãos entre as coxas e as panturrilhas; apóiam-se firmemente não solo e se levanta o corpo.

Uttána kúrmásana, postura da tartaruga elevada.
I:24.
Uttána kúrmásana: adotando kukkutásana (sem fazer a elevação do corpo), segura-se firmemente a nuca com os dedos das mãos entrelaçados e se permanece assim, como uma tartaruga elevada.

Dhanurásana, postura do arco.
I:25.
Dhanurásana: segurando os dedos maiores dos pés com ambas as mãos, manter uma perna esticada enquanto se aproxima a outra da orelha, como se se estivesse tensionando um arco.

Matsyendrásana, postura do yogi Matsyendra.
I:26.
Matsyendrásana: coloca-se o pé direito na parte superior da coxa esquerda e o pé esquerdo junto à parte exterior o joelho direito; segura-se o tornozelo esquerdo com a mão direita e o pé direito com a mão esquerda (passando o braço esquerdo por trás das costas); permanece-se com o corpo torcido ao máximo para a esquerda (depois, repete-se tudo, torcendo para o outro lado).
[Existe outra variação desta postura com o dorso do pé direito apoiado no chão ao invés da virilha, o que torna a execução bem mais fácil.]

I:27.
Esta postura incrementa o apetite estimulando o fogo gástrico (pitta); é um remedio contra as doenças mais mortais. Com a prática regular se desperta kundaliní e se evita a dispersão do néctar que se derrama desde a lua (o soma chakra, no intercílio).

Paschimottanásana, postura de alongamento intenso.
I:28.
Paschimottánásana: permanecer com as pernas estendidas no solo, segurando os dedos dos pés com as mãos e apoiando a cabeça sobre os joelhos.

I:29.
Este excelente ásana faz que a força vital (prána) flua através de sushumná, estimula o fogo gástrico (pitta), flexibiliza as costas e elimina todas as doenças que afetam às pessoas.

Mayúrásana, postura do pavão.
I:30.
Mayúrásana: colocam-se as mãos firmemente no solo e eleva-se o corpo no ar, apoiando o ventre sobre os cotovelos; o corpo fica reto como um bastão.

I:31.
Este ásana cura diversas doenças como o inchaço do abdômen e moléstias digestivas (gulma e udara) e outras enfermidades abdominais; elimina as disfunções provocadas pelo desequilíbrio entre vata, pitta e kapha; facilita as digestões pesadas e ajuda a digerir incluso o mais poderoso dos venenos (kalakuta).

Shavásana, postura do cadáver.
I:32.
Shavásana: permanece-se estendido no solo com o rosto voltado para cima, como um morto (shava); este ásana elimina o cansaço ocasionado por outros ásanas e proporciona descanso à mente.

Posturas de meditação.
I:33.
Shiva ensinou oitenta e quatro ásanas; descrevem-se agora as quatro mais importantes: siddhásana, padmásana, simhásana e bhadrásana.

Siddhásana, postura perfeita.
I:34.
A mais confortável das quatro, siddhásana, deve praticar-se sempre.

I:35.
Siddhásana: aperta-se com firmeza o calcanhar esquerdo contra o períneo e coloca-se o direito por cima do sexo (na altura do púbis); mantém-se o queixo pressionando a base da garganta e permanece-se sentado em posição erguida, com os sentidos controlados e o olhar fixo no ponto entre as sobrancelhas. Siddhásana permite atravessar a porta que conduz à perfeição.

I:36.
Siddhásana faz-se também colocando o calcanhar esquerdo por cima do pênis (medhra) ou da vulva (yoni), e o calcanhar direito por cima deste.

I:37.
Alguns chamam esta variação siddhásana; outros a conhecem como vajrásana, muktásana ou guptásana.

I:38.
Igual que entre os yamas e niyamas, as práticas mais importantes são a moderação na dieta e ahimsá, os siddhas sabem que o mais importante dos ásanas é o siddhásana.

I:39.
Entre os 84 ásanas, se deve praticar sempre siddhásana, pois purifica as 72.000 nádís.

I:40. O yogi que, praticando siddhásana durante doze anos, medita sobre sua autêntica essência (átman) e come com moderação, alcança o sucesso (siddhi) no Yoga.

I:41.
Se se domina o siddhásana e se consegue conter o prána dentro do corpo com a prática de kevala kúmbhaka, não será necessário praticar os demais ásanas.

I:42.
Quando se tiver conquistado a perfeição no siddhásana, pode-se desfrutar o êxtase proporcionado pelo estado meditativo chamado unmani avasthá que surge espontaneamente; os três bandhas aparecem de forma natural, sem esforço algum.

I:43.
Não existe ásana como siddhásana, nem kúmbhaka como kevala, nem mudrá como khecharí, nem absorção (láyá) como a que acontece no som primordial (náda).

Padmásana, postura do lótus.
I:44.
Padmásana: coloca-se o pé direito sobre a coxa esquerda e o pé esquerdo sobre a coxa direita; cruzam-se os braços pelas costas e seguram-se os dedos maiores de ambos os pés, o do direito com a mão direita e o do esquerdo com a mão esquerda; pressiona-se o queixo contra o peito e fixa-se o olhar na ponta do nariz. O padmásana cura as doenças do yogi.

I:45:46.
Colocam-se os pés sobre as coxas opostas e as mãos no colo com as palmas para cima, uma por cima da outra; fixa-se o olhar na ponta do nariz e toca-se com a língua a raiz dos incisivos superiores, pressionando o queixo contra a base da garganta para assim elevar apána com suavidade mediante a contração do ânus (múla bandha).

I:47.
Esta é (outra variação de) padmásana, destruidora de todas as doenças (unicamente) em pessoas de grande percepção.

I:48.
Adota-se padmásana, com uma mão sobre a outra (no colo, fazendo bhairava mudrá, com as mãos em forma de concha) e o queixo firmemente pressionado contra o peito, medita-se sobre Brahmá, contraindo retiradamente os músculos do ânus para impulsionar a forca vital apána em direção ao coração. Analogamente, leva-se a força vital prána váyu para baixo (contraindo a garganta pelo jalándhara bandha). Desta forma desperta-se a força kundaliní e se alcança o conhecimento supremo.

I:49.
O yogi, sentado em padmásana, inalando através das entradas das nádís [as narinas] e alimentando-as com prána, alcança a liberação; não há dúvida sobre isto.

Simhásana, postura do leão.
I:50.
Simhásana: colocar os calcanhares (com os pés cruzados) sob o sexo, com o direito tocando o lado esquerdo do períneo e o esquerdo tocando o lado direito.

I:51.
Colocar as palmas das mãos com os dedos entendidos sobre os joelhos; com a boca aberta, concentrar o olhar na ponta do nariz.

I:52.
O simhásana é muito apreciado pelos melhores yogis. Este excelente ásana facilita os três bandhas (múla, jalándhara e uddiyana bandha).

Bhadrásana, postura virtuosa.
I:53.
Bhadrásana: colocar os tornozelos sob o sexo a ambos lados do períneo, o direito à direita e o esquerdo à esquerda (com as plantas dos pés unidas).

I:54.
Manter os pés firmemente unidos com as mãos e permanecer imóvel. Bhadrásana cura todas as doenças.

I:55.
Este ásana é chamado gorakshásana pelos yogis avançados (siddhas). O cansaço desaparece ao assumi-la.

Conclusão.
I:56.
Depois dos ásanas e bandhas, continua a seqüência na prática do Hatha Yoga com as distintas variações de kúmbhaka, os mudrás e a concentração no som interior (náda).

Dieta moderada.
I:57.
Com toda certeza, o brahmachari que observe uma dieta moderada e pratique o Hatha Yoga renunciando aos frutos de suas ações, converter-se-á em um siddha no prazo de um ano.

I:58.
Seguir uma dieta moderada quer dizer alimentar-se com comida agradável e doce deixando sempre livre uma quarta parte do estômago e dedicando o ato de comer a Shiva.

Dieta a evitar.
I:59.
Não se consideram adequados para o yogi os alimentos amargos, agros, picantes, salgados ou muito quentes; os vegetais verdes (diferentes dos recomendados), os legumes fermentados, o azeite de sementes, o gergelim, a mostarda, as bebidas alcoólicas, o peixe, a carne, o requeijão, o soro, a manteiga, os grãos de tipo chhaasa, os feijões em forma de rim, as frituras, a asafétida e o alho.

I:60.
Também devem evitar-se a comida requentada, os alimentos secos, demasiado salgados ou ácidos e os alimentos com muita mistura de vegetais (difíceis de digerir).

Hábitos.
I:61. Ao principio, devem evitar-se o fogo, as relações sexuais e as viagens. Goraksha ensina que "no início, o yogi deve evitar as companhias inadequadas, aquecer-se junto ao fogo, as relações sexuais, as viagens longas, os banhos frios de manhã cedo, o jejum e o esforço físico exagerado".

Dieta recomendada.
I:62.
Os seguintes alimentos são recomendados para o yogi: trigo, arroz, centeio, cevada, produtos feitos de cereais, leite, manteiga clarificada (ghee), açúcar mascavo, mel, gengibre seco, pepinos, patolaka, os cinco legumes (jivanti, vastumulya, aksi, meghanada e punarnava), feijão de tipo mung e água pura.

I:63.
O yogi deve tomar alimentos nutritivos e doces, misturados com leite e ghee, que aumentem os elementos corporais (dhatus: pele, sangue, carne, gordura, osso, medula e sêmen) e que sejam agradáveis.

Conclusões.
I:64.
Qualquer pessoa que pratique ativamente Yoga, seja ela jovem, velha ou mesmo muito velha, enfermiça e débil, pode converter-se em um siddha.

I:65.
Qualquer um que praticar pode conseguir a perfeição (siddhi), a menos que seja preguiçoso. Não se conquista a meta do Yoga apenas lendo livros.

I:66.
Tampouco se conseguem os siddhis vestindo-se de uma forma determinada ou especulando sobre o Yoga: somente se triunfa através da prática constante. Sem dúvida, este é o secreto do sucesso na prática.

I:67.
Enquanto não se tiver sucesso no Rája Yoga devem praticar-se os diferentes ásanas, kúmbhakas e mudrás do Hatha Yoga.

[Aqui conclui o primeiro capítulo do Hatha Yoga Pradípiká, que versa sobre os requisitos e atitudes para a prática, os ásanas e a dieta recomendada pelos sábios.]

Capítulo II

Purificação das nádís (nádí shodhana), a expansão da força vital (pránáyáma) e as purificações corpóreas (shatkarma).

O yogi que pratica perfeitamente os ásanas, alimenta-se com moderação e controla seus sentidos, deve agora praticar pránáyáma seguindo as instruções de seu guru.

Necessidade do pránáyáma.
II:1.
O yogi que pratica perfeitamente os ásanas, alimenta-se com moderação e controla seus sentidos, deve agora praticar pránáyáma seguindo as instruções de seu guru.

II:2.
Enquanto a respiração (prána) for irregular, a mente permanecerá instável; quando a respiração se acalmar, a mente permanecerá imóvel e o yogi conseguirá a estabilidade. Por conseguinte, deve-se controlar a respiração (praticando pránáyáma).

II:3.
Enquanto houver alento no corpo, haverá vida. Quando o alento parte advém a morte. Por isso, é necessário restringi-lo através da prática de pránáyáma.

Nádí shodhana: a necessidade de purificar as nádís.
II:4.
Enquanto permanecerem impurezas nas nádís (ídá e pingalá), o prána não poderá entrar no canal central, sushumná. Desta forma, o yogi não conseguirá o estado de unmani avasthá nem terá sucesso nas práticas.

II:5.
Somente quando se tenham purificado todas as nádís que ainda estiverem impuras, o yogi poderá praticar pránáyáma com sucesso.

II:6.
Portanto, deverá se praticar pránáyáma diariamente, com um estado mental em que predomine sattva, até que sushumná fique livre de impurezas.
Nádí shodhana pránáyáma a respiração polarizada.
II:7.
Na postura padmásana, o yogi deve inalar (púraka) através da fossa nasal esquerda (chamada ídá ou chandra) e, após reter a respiração (kúmbhaka) tanto quanto lhe seja possível, deve exalar (rechaka) pela fossa nasal direita (chamada pingalá ou súrya).

II:8.
A continuação se deve inalar pela narina direita (pingalá), praticar kúmbhaka como antes, e exalar pela esquerda (ídá).

II:9.
Depois do rechaka deve-se fazer (sempre) púraka pela mesma fossa nasal. O kúmbhaka deve manter-se o máximo possível (até que o corpo comece a tremer). (Depois do kúmbhaka) deve-se exalar lentamente (pois exalando rapidamente, a energia do corpo irá reduzir-se).

II:10.
Ao inspirar prána através de ídá, se deve exalar através de pingalá; a continuação inspira-se (prána novo) por pingalá e se exala por ídá, sempre depois de ter retido a respiração (kúmbhaka) o máximo tempo possível. O yogi que se aperfeiçoar na prática da ética e que praticar esta respiração alternada (nádí shodhana), purificará todas suas nádís em três meses.

Fases do pránáyáma.
II:11.
Deve-se praticar pránáyáma quatro vezes ao dia: na primeira hora da manhã, ao meio-dia, pela tarde e à meia-noite, progredindo de forma gradativa até que se possam fazer oitenta kúmbhakas (em cada sessão).

II:12.
Na primeira fase há transpiração, na segunda há tremores e na fase superior o prána chega ao lugar mais excelso (brahmárandhra, a abertura do canal axial, no topo da cabeça). O pránáyáma deve praticar-se desta forma.

II:13.
Se houver transpiração, deve se aplicar uma massagem (esfregando a pele, para reabsorve-la); desta forma, o corpo se torna leve e forte.

II:14.
No início da prática (de pránáyáma) o yogi deve tomar os alimentos misturados com leite e ghee. Quando a prática evoluir, estas restrições não serão mais necessárias.

Prática correta.
II:15.
O prána deve controlar-se gradualmente, igual que se domam os leões, os elefantes e os tigres (pouco a pouco, com paciência e energia), pois do contrario o praticante poderia morrer.

II:16. A prática correta de pránáyáma libera de todas as doenças, mas uma prática incorreta pode produzi-las.

II:17.
Uma prática incorreta (de pránáyáma) pode ocasionar moléstias em olhos, nariz e ouvidos, dores de cabeça, soluço, asma e outras dolências (pulmonares)
II:18.
Para obter a perfeição na prática (siddhi) deve-se inalar e exalar lentamente, procedendo também de forma gradual com o kúmbhaka.

Efeitos.
II:19.
Quando as nádís estão purificadas, o corpo emagrece e brilha de forma natural.

II:20.
Então, o yogi é capaz de reter a respiração à vontade, se ativa o fogo gástrico, o náda (som interior) se faz audível e a saúde é perfeita.

O shatkarma, as purificações físicas.
II:21.
O shatkarma deve constituir a primeira prática para as pessoas fleumáticas e de constituição débil. Em outro caso (com vata, pitta e kapha equilibrados), não é preciso.

II:22.
As seis ações (shatkarma) são dhauti, vasti, neti, trátaka, nauli e kapálabháti.

II:23.
Estas ações que purificam o corpo são secretas. Possuem múltiplos, surpreendentes resultados e são tidas em grande estima pelos yogis.

Dhauti, a purificação do trato digestivo.
II:24.
Dhauti: engole-se lentamente uma tira de pano umedecida, de quatro polegadas de largura e quinze palmos comprimento e se retira em seguida, seguindo as instruções do guru.

II:25.
O Dhauti é efetivo contra a asma, as doenças bronquiais, problemas no fígado, a lepra e muitas outras doenças que surgem por causa do desequilíbrio da fleuma (kapha). Não há dúvida sobre isto.

Vasti, a lavagem intestinal.
II:26.
Vasti: em utkatásana (sentado de cócoras, com os pés juntos e as nádegas sobre os calcanhares) e submergido em água até o umbigo, se introduz no reto um tubo fino de bambu e se contrai o esfíncter anal (e o abdômen, para puxar a água, faze-la circular dentro do ventre e, finalmente, expeli-la).

II:27.
A prática de vasti é eficaz contra o inchaço dos órgãos internos e o fígado, doenças estomacais e todas as enfermidades advindas do excesso ou do desequilíbrio de vata, pitta e kapha.

II: 28.
A prática correta de vasti, purifica os constituintes corpóreos (dhatus), os órgãos dos sentidos (indriyas) e a mente (antahkarana); deixa o corpo brilhante e aumenta o poder digestivo, eliminando todos os desequilíbrios fisiológicos.
Neti, a purificação dos seios nasais.
II:29.
Neti: introduz-se um fino cordão, de um palmo de comprimento, por uma das fossas nasais e se puxa pela boca.

II:30.
Purifica o crânio e melhora a acuidade da visão, eliminando rapidamente todas as moléstias que possam surgir acima da linha dos ombros.

Trátaka, a purificação dos olhos.
II:31.
Trátaka: olha-se fixamente, sem pestanejar, um objeto pequeno, até surgirem lágrimas nos olhos. Os mestres chamam esta prática de trátaka.

II:32.
Elimina a preguiça e todas as doenças oculares; deve manter-se cuidadosamente em secreto, como uma caixa de jóias.

Nauli, a purificação do abdômen.
II:33.
Nauli: inclinar os ombros para frente apoiando com firmeza as palmas das mãos no solo; fazer girar o ventre para a esquerda e para a direita, como um redemoinho em um rio. Os siddhas chamam esta técnica de nauli.

II:34
Nauli
Esta excelente prática de Hatha Yoga elimina a inêrcia do fogo gástrico, estimula a digestão, deixa uma sensação agradável e elimina todos os males e desajustes dos humores.

Purificação dos pulmões e dos seios cranianos.
II:35.
Kapálabháti consiste em fazer rechaka e púraka rapidamente, como o fole de um ferreiro. Esta técnica denomina-se kapálabháti e elimina todos os males atribuídos à fleuma (kapha dosha).

II:36.
Estas seis práticas eliminam a obesidade, os transtornos da fleuma e as impurezas; fazendo pránáyáma a continuação, se alcança o sucesso sem esforço.

Purificação de todas as nádís.
II:37.
Alguns mestres opinam que as nádís podem ser purificadas somente através da prática de pránáyáma, e que o shatkarma é desnecessário.

II:38.
Gajakaraní: com ajuda de múla bandha, se faz subir o apána para a garganta e regurgitar o que houver no estômago; com a prática gradual desta técnica do Hatha Yoga se podem controlar todas as nádís.

Conclusões.
II:39.
Todos os deuses, incluído Brahmá, têm se dedicado à prática do pránáyáma, livrando-se assim do medo da morte; portanto, é conveniente praticar o controle respiratório.

II:40.
Enquanto o prána estiver controlado, a mente calma e estável e o olhar fixo entre as sobrancelhas, não deve temer-se à morte.

II:41.
Uma vez purificadas as nádís com a prática regular de pránáyáma, o prána atravessa a entrada da sushumná nádí e penetra nela facilmente.

II:42.
Quando o prána flui através da sushumná nádí, a mente se estabiliza; esta fixação da mente se chama unmani avasthá (ou manomani avasthá).

II:43.
A fim de conseguir tal estado, os yogis expertos praticam diferentes kúmbhakas, obtendo assim maravilhosos resultados (siddhis).

As oito técnicas de respiração.
II:44. Há oito kúmbhakas: súryabhedana, ujjayí, sítkarí, sítalí, bhastriká, bhrámarí, múrcchá e pláviní.

Os bandhas, as contrações que se fazem durante o pránáyáma.
II:45.
Ao final de púraka deve-se praticar jalándhara bandha; e ao final de kúmbhaka e principio de rechaka deve-se fazer uddiyana bandha.

II:46.
Praticando jalándhara bandha, múla bandha e uddiyana bandha ao mesmo tempo (durante a expiração), o prána flui por sushumná.

II:47.
Impulsionando o apána para cima (com múla bandha) e fazendo descer o prána desde a garganta (com jalándhara bandha), o yogi se libera da velhice e torna-se um jovem de dezesseis anos.

Súryabhedana, a respiração solar.
II:48.
Súryabhedana: o yogi deve sentar-se em um ásana adequado, em um assento confortável, e inalar lentamente pela a fossa nasal direita (pingalá).

II:49.
A continuação deve praticar kúmbhaka até que senta o prána penetrar em todo seu corpo, desde a ponta dos cabelos até as unhas dos dedos dos pés; então deve exalar lentamente através da fossa nasal esquerda (ídá).

II:50.
Este excelente súryabhedana deve praticar-se uma e outra vez, pois despeja o cérebro (lóbulo frontal e seios), combate as parasitas intestinais e cura os males causados por excesso de vata.

Ujjayí, a respiração que outorga a vitória.
II:51.
Ujjayí: com a boca cerrada, inalar lentamente por ambas as fossas nasais, de tal forma que o ar produza um ruído (surdo) ao passar pela garganta para os pulmões.

II:52.
Praticar kúmbhaka como antes e exalar pela narina esquerda (ídá); com esta técnica eliminam-se os problemas de fleuma na garganta e se incrementa a capacidade digestiva do corpo.

II:53.
Também cura a hidropisia e os desequilíbrios nas nádís e nos dhatus; este kúmbhaka se pode praticar de pé, tanto imóvel como caminhando.
Shítkarí, a respiração refrescante.

II:54.
Shítkarí: inalar pela boca produzindo um som sibilante, ao manter a língua entre os dentes, e exalar a continuação pelo nariz; a prática continuada desta técnica torna o yogi belo como o deus do amor, Kámadeva.

II:55.
Então, se torna muito atrativo para as yoginís, controla suas ações, não sente fome, nem sede e não se vê afetado pela sonolência o a preguiça.

II:56.
Com esta prática consegue força física e se torna em mestre de Yoga, livre de todas as misérias terrenas.

Shítalí, a respiração refrescante.
II:57.
Shítalí: inalar através da língua em forma de tubo, como o pico de um pássaro, projetada um pouco por fora dos lábios; a continuação, exalar lentamente através do nariz.

II:58.
Este kúmbhaka cura as doenças do abdômen e do baço, entre outras; também evita a febre, a tendência a sofrer transtornos biliares, a fome, a sede e os efeitos dos venenos.

Bhastriká, a respiração do fole.
II:59.
Bhastriká: adotando padmásana, ao colocar os pés sobre as coxas (contrários), se eliminam os efeitos nocivos de todas as doenças.

II:60:61.
Após haver adotado corretamente tal postura, com as costas e a nuca alinhadas, cerrar a boca e exalar com energia pelo nariz de tal forma que se sinta a pressão no coração, a garganta e a cabeça; a continuação, inalar com rapidez até que a respiração alcance o loto do coração.

II:62:63.
Repete-se a expiração e a inspiração da mesma forma uma e outra vez, igual que um ferreiro manejando seu fole com força; desta maneira se consegue uma circulação constante de prána pelo corpo; quando se senta o corpo cansado exalar (lentamente) por pingalá.

II:64.
Depois de encher o interior do corpo com prána, fechar ambas as fossas nasais com o polegar, o anular e o mínimo; fazer kúmbhaka como antes e exalar (lentamente) através de ídá.

II:65.
Isto elimina os desequilíbrios causados pelo excesso de pitta, kapha e vata e estimula o fogo gástrico do corpo.

II:66.
Este procedimento desperta a kundaliní rapidamente, purifica as nádís, é agradável e benéfico; desta maneira se elimina a mucosidade que obstrui a entrada da sushumná.

II:67.
Este kúmbhaka, denominado bhastriká, deve praticar-se especialmente, pois faz com que o prána atravesse os três nós (granthis) que estão ao longo da sushumná (brahmágranthi, vishnugranthi, rudragranthi).
Bhrámarí, a respiração do zumbido.
II:68.
Bhrámarí: inalar rapidamente, produzindo o som do vôo de um zangão, e expirar a continuação com lentamente (depois de fazer kúmbhaka), produzindo o som do vôo de uma abelha; com a prática de este exercício, os grandes yogis experimentam uma felicidade indescritível em seus corações.

Murcchá, a respiração extenuante.
II:69.
Múrcchá: ao final de púraka se executa um firme jalándhara bandha e depois se espira lentamente; este kúmbhaka reduz a atividade mental de forma muito agradável.

Pláviní, a respiração flutuante.
II:70.
Pláviní: quando se enchem os pulmões completamente de ar, o yogi pode flutuar facilmente na água, como uma folha de loto.

Tipos de retenção respiratória.
II:71.
Há três tipos de pránáyáma: rechaka, púraka e kúmbhaka. O kúmbhaka é também de dos tipos: sahita (com púraka e rechaka) e kevala (sem púraka nem rechaka).

Kevala kúmbhaka, a retenção absoluta.
II:72.
Kevala é um kúmbhaka independente de púraka e rechaka, durante o qual se retém prána sem esforço algum; enquanto que não se domine totalmente kevala, se deve praticar sahita.
II:73.
Certamente, quando se pratica kevala kúmbhaka (retendo a respiração à vontade), se obtêm o estado de Rája Yoga.

II:74.
Quando se domina o kevala kúmbhaka, sem necessidade de púraka e rechaka, não existe nada no mundo (interior) que esteja fora do alcance do yogi.

II:75.
Por meio de kevala kúmbhaka se desperta kundaliní e sushumná fica livre de obstáculos, alcançando-se (gradualmente) a perfeição em Hatha Yoga.

Rája Yoga e Hatha Yoga.
II:76.
Não se pode aperfeiçoar o Hatha Yoga sem a prática do Rája Yoga e vice-versa; portanto, deve-se praticar ambos até que se obtenha a perfeição em Rája Yoga.

II:77.
Ao final da retenção do alento no kúmbhaka, deve-se afastar a mente de todos os objetos; praticando assim se alcançará o estado de Rája Yoga.

Efeitos da prática.
II:78.
Quando se aperfeiçoa o Hatha Yoga aparecem os seguintes sinais: agilidade física, brilho no rosto, manifestação da vibração sutil interior (náda), olhar penetrante e claro, saúde, controle do fluido seminal (bindu), aumento do fogo digestivo e total purificação das nádís.

[Aqui conclui o segundo capítulo do Hatha Yoga Pradípiká, que versa sobre a purificação das nádís (nádí shodhana), a expansão da força vital (pránáyáma) e as purificações corpóreas (shatkarma).]

Capítulo III
Força kundaliní, os mudrás, os bandhas e seus efeitos.

Kundaliní, o poder serpentino.
III:1.
Assim como Ánanta, a serpente infinita, sustenta a Terra com suas montanhas e florestas, da mesma forma a kundaliní é o fundamento de todas as práticas de Yoga.

III:2.
Quando a kundaliní adormecida desperta por mediação do guru, todos os chakras e todos os granthis são atravessados.

III:3.
(Então) a sushumná nádí torna-se o caminho real do prána, a mente fica inativa e o yogi vence a morte.

III:4.
Sushumná, shúnyapadavi, brahmárandhra, mahapatha, shmashana, shambhaví, madhyamárga, se referem à mesma coisa.

III:5.
Assim, se deve praticar com empenho os diversos mudrás a fim de despertar à poderosa deusa kundaliní que dorme cerrando a entrada a porta de acesso ao Absoluto (sushumná).

Mudrás, os gestos de poder.
III:6-7.
Os dez mudrás são: mahamudrá, mahabandha, mahavedha, khecharí, uddiyana bandha, múla bandha, jalándhara bandha, viparíta karaní, vajrolí mudrá e shaktí chalana. Eles destroem a velhice e eliminam a morte.

III:8.
Shiva ensinou estes gestos, que proporcionam os oito siddhis; os siddhas se esforçam em sua prática, mas eles são difíceis de se dominar, mesmo para os deuses.

III:9.
Devem manter-se cuidadosamente em secreto, como uma caixa de jóias; e não devem mencionar-se a ninguém, como a relação adúltera com uma mulher de boa família.

Mahamudrá, o grande gesto.
III:10.
Para fazer mahamudrá deve-se pressionar o calcanhar esquerdo no períneo e, mantendo esticada a perna direita, segurar os dedos do pé direito com as mãos.

III:11.
Depois, se contrai a garganta (em jalándhara bandha) e se conduz o prána para cima (por sushumná); Desta forma kundaliní se move para cima, como uma serpente cutucada por uma vara.

III:12.
Então, as outras nádís ficam (geladas), sem vida (porque o prána já não as percorre).

III:13.
Exalar a continuação muito lentamente, nunca depressa; os sábios denominam esta prática mahamudrá, o grande selo.

III:14.
Com esta prática, se destroem os kleshas e se vence a morte; é por isso que os homens mais sábios a chamam mahamudrá, o grande selo.

III:15.
Depois de praticar com o (calcanhar) esquerdo (no períneo) se deve repetir com o direito, finalizando a prática quando se houver executado igual número de vezes para cada lado.

III:16.
Para quem pratica (o mahamudrá) nenhum alimento é já saudável o prejudicial, pois todas as coisas, independentemente de seu sabor, inclusive as que não têm sabor, e até o mais poderoso veneno, se digerem e se tornam néctar para ele.

III:17.
Aquele que pratica mahamudrá supera problemas como emagrecimento, lepra, hemorróidas, inchaço do abdômen (gulma), moléstias digestivas e outras.

III:18.
Assim foi descrito o mahamudrá, que proporciona grandes siddhis aos homens; deve manter-se cuidadosamente em secreto, sem revela-la a ninguém.

Mahabandha, a grande contração.
III:19.
Mahabandha: coloca-se o calcanhar esquerdo contra o períneo e o pé direito sobre a coxa esquerda.

III:20.
Depois da inspiração, pressionando firmemente o queixo contra o peito (em jalándhara bandha), deve-se contrair os esfíncteres e concentrar a atenção em sushumná.

III:21.
Após reter a respiração o maior tempo possível é preciso exalar lentamente; depois de ter praticado pelo lado esquerdo, deve-se fazer o mesmo mudando a posição das pernas.

III:22.
Segundo outras versões, não é necessário contrair a garganta (jalándhara bandha); em seu lugar, deve pressionar-se a língua firmemente contra a raiz dos dentes superiores (jihva bandha).

III:23.
Através desta prática (de mahabandha com jihva bandha), que ajuda a conseguir grandes siddhis, detém-se o fluxo ascendente do prána por todas as nádís (a exceção de sushumná).

III:24.
Esta técnica permite liberar-se da grande armadilha de Yama, o deus da morte, consegue ainda a união das três correntes prânicas (ídá, pingalá e sushumná) e possibilita que a mente permaneça concentrada em Kedara (a moradia do deus Shiva).

III:25.
Igual que a beleza e o encanto não servem de nada para uma mulher se ela não está junto a um homem, o mahamudrá e o mahabandha são inúteis sem o mahavedha.

Mahavedha, a grande passagem.
III:26.
Mahavedha: o yogi, sentado em mahabandha, deve inalar com a mente concentrada e deter a continuação o fluxo de prána tanto para cima como para abaixo, por meio de jalándhara bandha.

III:27.
Com as palmas das mãos apoiadas no solo, o yogi deve elevar seu corpo no ar para deixar-se cair suavemente sobre seus glúteos várias vezes. Assim, o prána abandona as nádís (ídá e pingalá) e penetra em sushumná.

III:28.
Desta forma acontece a união da lua, o sol e o fogo (ídá, pingalá e sushumná), que conduz à imortalidade; quando o corpo adquirir aspecto de cadáver, o yogi deve exalar (lentamente).

III:29.
Com a prática de mahavedha se conseguem grandes siddhis; ele faz desaparecer rugas e cabelos brancos e instabilidade do corpo (sinais de velhice) e, portanto, é praticado pelos melhores mestres.

Efeitos.
III:30.
Estas são as três (práticas) que devem manter-se secretas e que protegem contra a morte e a velhice, aumentam o fogo gástrico e proporcionam poderes paranormais (siddhis), como animan e outros.

III:31.
Estas três devem praticar-se oito vezes ao dia, a cada três horas; isto aumenta os efeitos benéficos das ações e elimina os negativos; quem receber a instrução adequada às praticará gradativamente.

Khecharí: técnica.
III:32.
Khecharí: com a língua recolhida para cima e para trás, obstrui-se o orifício de conexão do palato com as fossas nasais e se fixa o olhar no ponto entre as sobrancelhas.

III:33.
A língua deve alongar-se gradualmente, cortando (o freio), agitando-a e esticando-a até que se possa tocar o intercílio. Então se consegue realizar propriamente o khecharí mudrá.

III:34.
Com uma faca limpa e muito afiada, em forma de folha de cacto, se faz um corte da espessura de um cabelo na base do freio da língua.

III:35.
Depois, se esfrega a região com uma mistura de sal de rocha e cúrcuma. Depois de sete dias, é preciso cortar novamente a espessura de um cabelo.

III:36.
É preciso continuar fazendo o mesmo durante seis meses, com cuidado e de forma gradual. Então, o freio da língua ficará completamente cortado.

III:37.
Quando o yogi dobra a língua para cima e atrás, pode fechar o ponto em que se cruzam as três nádís, denominado vyoma chakra; este é o khecharí mudrá.

Khecharí: efeitos.
III:38.
O yogi que permanece apenas por meio kshana (período de vinte e quatro minutos) com a língua para cima, liberta-se de envenenamentos, doenças, velhice e morte.

III:39.
Quem dominar o khecharí mudrá não se verá afetado pela doença, a morte, a decadência mental, o sono, a fome, a sede o a falta de lucidez intelectual.

III:40.
Quem dominar o khecharí mudrá ficará livre das (leis do) karma e do tempo.

III:42.
Uma vez obstruído o orifício da parte superior traseira do palato por meio do khecharí mudrá, o yogi pode controlar a ejaculação, até mesmo no abraço mais passional com uma mulher.

III:43.
E até mesmo que aconteça a ejaculação, o bindu será forçado para cima, por meio de yonimudrá.

Somarása: o néctar celestial.
III:44.
Quem domine os secretos do Yoga pode vencer a morte em quinze dias, mantendo a língua dobrada para trás, com a mente concentrada e bebendo o néctar vital (somarása).

III:45.
O yogi que inunda seu corpo diariamente com o néctar que flui da "lua" (somarása) é imune ao veneno, mesmo que seja mordido pela serpente takshaka.

III:46.
Da mesma forma que o fogo arde enquanto houver combustível e a lâmpada ilumina enquanto tiver óleo e pavio, a alma permanece no corpo enquanto houver néctar brotando do terceiro olho (soma chakra).

III:47.
Quem comer carne de vaca (gomansa) e beber aguardente (amaravarunni) diariamente, será considerado como uma pessoa distinguida; em outro caso, desprestigiará sua família.

III:48.
A palavra go alude à língua; "come-la" (gomansabhaksna) é introduzir a língua na cavidade do palato. Isto destrói as ações errôneas (pápa).

III:49.
Quando a língua se volta para trás e penetra na garganta, o corpo se aquece muito e flui o somarása. Isto se chama amaravarunni.

III:50.
Se o yogi pressionar a língua contra o orifício do palato, fazendo fluir o somarása, que tem sabor salgado, ácido e picante, mas que também parece leite, mel e ghee, elimina todas as doenças e a velhice, se torna invulnerável aos ataques armados, alcança a imortalidade e os oito siddhis e se torna irresistível para as mulheres siddhas.

III:51.
Aquele que, com o olhar dirigido para cima e a língua fechando o orifício do palato, medita sobre Parashaktí e bebe da clara fonte do néctar, desde a cabeça até o loto de dezesseis pétalas (vishuddha chakra), por meio do controle do prána, se libera de toda enfermidade e vive muito tempo com um belo corpo, elegante como um talo de loto.

III:52.
Aquele que possui uma mente pura (da natureza de sattva, não ofuscada ela ação de rájas e tamas) reconhece a verdade (da sua própria alma) no néctar segregado desde a cavidade de onde surgem as nádís, na parte superior do monte Meru (o interior da cabeça, acima do intercílio); da "lua" surge o néctar, a essência corporal e, da sua perda, a destruição física. Por conseguinte, se deve praticar o benéfico khecharí mudrá (para deter a perda); do contrário não se conseguirá obter a perfeição física (caracterizada por beleza, graça, força e autocontrole).

III:53.
Tal cavidade, na abertura superior de sushumná, é o lugar de confluência dos cinco rios (as cinco principais nádís) e proporciona o conhecimento divino; no vazio da abertura, livre da influência da ignorância (avidyá), da dor e das ilusões (o yogi, através do) khecharí mudrá, alcança a perfeição.

Conclusão.
III:54.
Existe somente um gérmen de evolução: o mantra Om; existe somente um mudrá: khecharí; somente um dever: chegar a ser independente de tudo, e somente um estado mental: o manomani avasthá (estabilidade da mente).

Uddiyana bandha, elevando a energia.
III:55.
Uddiyana bandha: chama-se assim entre os yogis porque com sua prática o prána voa para cima por sushumná (uddiyana significa "vôo ascendente").

III:56.
Graças a este bandha, o grande pássaro prána (váyu) voa incessantemente através de sushumná; a continuação se explica uddiyana bandha.

III:57.
Chama-se uddiyana bandha à retração do abdômen por cima do umbigo (de tal forma que se pressione em direção às costas e ao diafragma); é o leão que vence o elefante (a morte).

III:58.
Aquele que praticar com freqüência uddiyana bandha seguindo as instruções do seu guru, até que a contração se produza de forma natural e constante, rejuvenescerá, por idoso que seja.

III:59.
Deve-se contrair vigorosamente o abdômen na região do umbigo para cima e para trás. No prazo de seis meses se vencerá à morte, sem sombra de dúvida.

III:60.
Entre todos os bandhas, uddiyana é o melhor. Quando se consegue domina-lo, a liberação se produz espontaneamente.

Múla bandha, contraindo a base.
III:61.
Múla bandha: pressionar o períneo com o calcanhar e contrair o (esfíncter do) ânus para fazer subir apána.

III:62.
Por meio da contração de múládhára, a corrente de prána, que normalmente flui para abaixo, é forçada a subir (por sushumná); os yogis chamam este exercício múla bandha.

III:63.
Pressionando o calcanhar contra o períneo, se faz força sobre apána, até começar o movimento ascendente.

III:64.
Através de múla bandha, tanto prána e apána como náda e bindu se unem e proporcionam o sucesso no Yoga, sem sombra de dúvida.

III:65.
Com a prática constante de múla bandha se alcança a união de prána e apána, se reduzem consideravelmente as secreções (de urina e excrementos) e incluso os mais velhos rejuvenescem.

III:66.
Quando apána se eleva e alcança a moradia do fogo (manipura chakra), alimenta e intensifica a chama (do fogo interior).

III:67.
Quando apána e o fogo se unem ao prána, quente por natureza, um clarão intensamente abrasador brota no corpo.

III:68-69
Kundaliní adormecida, aquecida por esse abrasamento, desperta. Tal como uma serpente tocada por uma vara, ela se levanta sibilando; e como se entrasse em sua toca, entra na brahmánádí (sushumná, o canal central). Portanto, o yogi deve praticar sempre múla bandha.

Jalándhara bandha, o fecho que controla as redes prânicas.
III:70.
Jalándhara bandha: (consiste em) contrair a garganta e manter o queixo firmemente contraído em direção (à parte superior do) peito (porém sem toca-lo). O jalándhara bandha destrói a velhice e a morte.

III:71.
Este bandha se chama jalándhara porque contrai a rede (jala) das nádís e detém o fluxo descendente do néctar, que goteja desde o soma chakra, no intercílio, através da cavidade do palato. O jalándhara bandha elimina todas as afecções da região da garganta.

III:72.
Quando se contrai a garganta em jalándhara bandha, o néctar (do soma chakra) não seca no fogo gástrico (manipura chakra) e o prána não se agita (não se desvia do caminho certo).

III:73.
Quando a garganta está firmemente contraída as duas nádís (ídá e pingalá) ficam "mortas" (inativas). Na garganta fica o vishuddha chakra, onde confluem as (nádís que conectam os) dezesseis centros vitais.
(Esses pontos vitais, chamados ádháras são: polegares, tornozelos, joelhos, coxas, períneo, pênis ou clitóris, umbigo, coração, nuca, garganta, língua, nariz, intercílio, frente, cabeça e brahmárandhra).

Bandha traya, a contracao tríplice.
III:74.
Praticando (simultaneamente) uddiyana bandha, múla bandha e jalándhara bandha, faz-se ascender o prána por sushumná.

III:75.
Desta forma, o prána fica imóvel em sushumná e se vence a velhice, a doença e a morte.

III:76.
Os yogis conhecem estes três bandhas que praticavam os grandes siddhas, eles são meios fundamentais para conseguir o sucesso no Hatha Yoga.

Viparíta karaní mudrá, a atitude invertida.
III:77.
Viparíta karaní mudrá: todo o néctar (somarása) que produz a lua celestial (soma chakra) acaba sendo devorado pelo sol. É assim que envelhece o corpo.

III:78.
Existe uma excelente prática (karana) por meio da qual se pode burlar o sol, mas somente a podemos aprender do guru e não pelo estudo teórico dos shástras.

III:79.
Trata-se de viparíta karaní, que mantém o sol, no plexo solar, por cima da lua, sobre o palato; isto deve aprender-se seguindo as instruções do guru.

III:80.
Aquele que pratica diariamente incrementa seu fogo gástrico. Portanto, deve ter sempre comida abundante.

III:81.
Se o yogi reduzir a alimentação, o fogo consumirá rapidamente seu corpo. No primeiro dia deve permanecer por pouco tempo apoiado sobre a (parte posterior da) cabeça (e os ombros), com os pés voltados para cima.

III:82.
Deve-se aumentar a duração da prática de forma gradual, dia a dia. Após seis meses de prática, desaparecem cabelos brancos e rugas. Praticando três horas ao dia, vence-se a morte.

Vajrolí mudrá, o gesto adamantino.
III:83.
Vajrolí mudrá: até mesmo aqueles que levam uma vida desordenada, sem observar as disciplinas prescritas no Yoga, podem desenvolver os siddhis, poderes paranormais, dominando vajrolí mudrá.

III:84.
Para esta prática se necessitam duas coisas difíceis de se obter: leite (no momento preciso) e uma mulher que se comporte do modo desejado.

III:85.
Aspirando o sêmen (bindu) que se ejacula durante a relação sexual (maithuna), seja o sujeito homem ou mulher, se obtém sucesso na prática de vajrolí.

III:86.
Com cuidado, soprar com força no interior do pênis com a ajuda de um tubo (inserido na uretra), a fim de permitir a passagem do ar (para o interior).
(Precisa-se conseguir primeiramente um cateter fino, de quatorze dedos de comprimento, e inserí-lo na uretra, aprofundando gradativamente a inserção na largura de um dedo a cada dia, até que se introduzem doze dedos, fica de fora um comprimento de dois dedos, que se dobra para cima; a continuação insere-se um tubo mais fino por dentro do anterior e sopra-se com suavidade para limpar a passagem de impurezas; depois se continua absorvendo água através do tubo e progressivamente líquidos cada vez mais densos até, finalmente, absorver o próprio sêmen - primeiro com a sonda e depois sem ela - somente se obterá sucesso se a respiração se mantiver controlada e se dominar o khecharí mudrá.)

III:87.
O bindu que está prestes a ser ejaculado na vagina de uma mulher deve absorver-se com a ajuda de vajrolí mudrá; se a ejaculação já tiver acontecido, deve-se reabsorver o próprio bindu junto com os fluidos vaginais a fim de preserva-lo.
(Durante a ejaculação, a uretra sofre contrações espasmódicas, reflexas e irreprimíveis que expulsam o esperma; o vajrolí mudrá reduz o perigo da ejaculação, diminuindo a sensibilidade dos terminais nervosos da uretra, que reduzem o reflexo ejaculatório sem alterar o desejo sexual.)

III:88.
Desta forma, o yogi preserva seu bindu e vence a morte. Quando se desperdiça o bindu, a morte acontece a seu devido tempo, mas quem o preserva vive uma longa vida.

III:89.
Retendo o bindu com ajuda de vajrolí mudrá, o corpo do yogi emana um agradável aroma. Enquanto o bindu estiver retido no corpo, ele não teme à morte.
(Vajrolí afirma os testículos e tonifica as gônadas, o que aumenta o vigor e a virilidade, enquanto a produção incrementada de hormônios masculinos rejuvenesce o organismo.)

III:90.
O bindu dos homens fica sob o controle da mente, e a vida depende do bindu. Portanto, a mente e o bindu devem ser protegidos por todos os meios.

III:91.
Quem dominar esta prática deve absorver por completo o sêmen junto com os fluidos vaginais da mulher com quem tem relação sexual, através do pênis.

Sahajolí mudrá, o gesto espontâneo.
III:92.
Sahajolí mudrá: sahajolí e amarolí são diferentes variações de vajrolí, dependendo do resultado obtido. É preciso misturar cinzas de esterco com água.

III:93.
Após a prática de vajrolí durante a relação sexual, uma vez finalizada toda atividade, o homem e a mulher sentados confortavelmente, devem esfregar as partes mais nobres de seu corpo (cabeça, frente, olhos, coração, ombros e braços) com esta mistura.

III:94.
Isto se denomina sahajolí e deve ser estimado pelos yogis, pois é um processo benéfico que proporciona a liberação através da experiencia sensual.

III:95.
Esta técnica somente é dominada por aquelas pessoas virtuosas e valentes, que conhecem a verdade e não são em absoluto invejosas.

Amarolí mudrá, o gesto perfeito.
III:96.
Amarolí mudrá: segundo a doutrina secreta dos kapálikas, amarolí consiste em beber a própria urina (amari) uma vez fria, descartando a primeira descarga, por possuir excesso de bílis, e a porção final, por ser muito rala.

III:97.
Quem bebe amari, o cheira e pratica vajrolí diariamente, recebe o nome de praticante de amarolí.

Vajrolí para a yoginí.
III:98.
Misturam-se cinzas com bindu após a prática de vajrolí e se esfregam com esta mistura as partes nobres do corpo, obtendo-se assim a visão divina.

III:99.
Se uma mulher praticar o suficiente como para tornar-se uma experta, se for capaz de absorver o bindu (ejaculado em seu interior) por um homem e o retiver dentro por meio de vajrolí, transformar-se-á em uma yoginí.

III:100.
(Assim) sem dúvida, não se perde nem a mais mínima quantidade de fluxo vital feminino. No corpo (da yoginí) o náda transforma-se em bindu.

III:101.
Se o sêmen (bindu) e o fluido feminino (rájas) permanecerem unidos no interior do corpo mediante vajrolí, consegue-se todo tipo de siddhi.

III:102.
A yoginí que preserva seu rájas mediante uma contração ascendente pode conhecer o passado e o futuro, e alcançar a perfeição em khecharí.
Conclusão.
III:103.
Mediante a prática do Yoga de vajrolí, obtém-se a perfeição do corpo (beleza, graça e força); este tipo de Yoga proporciona mérito (púnya) e, embora coexiste com a experiência sensual, conduz à libertação (moksha).

Kundaliní.
III:104.
Kutilangí, kundaliní, bhujangí, shaktí, íshvarí, kundalí, arundhatí: todas estas palavras são sinônimas.

III:105.
Assim como a porta se abre com a chave, o yogi abre a porta da libertação mediante o Hatha Yoga e o poder de kundaliní.

III:106.
A grande deusa (kundaliní) dorme fechando com sua boca a passagem através da qual se pode ascender ao brahmárandhra (a passagem da energia psíquica pelo "orifício de Brahmá", no alto da cabeça), o lugar onde não existe dor nem sofrimento.

III:107.
Kundaliní shaktí, que dorme sobre o bulbo (kanda, onde convergem as nádís), proporciona libertação ao yogi e escravidão ao ignorante. Aquele que conhece a kundaliní, conhece o Yoga.

III:108.
Kundaliní se descreve enroscada como uma serpente; aquele que conseguir fazer com que a shaktí se movimente (de múládhára para cima) alcançará a libertação, sem sombra de dúvida.

III:109.
Entre os rios sagrados Gangá e Yamuná está sentada uma jovem viúva praticando tapas; é necessário possuí-la pela força, pois isto conduz à morada suprema de Vishnu (seu esposo, no sahásrara chakra, no alto da cabeça).

III:110.
O sagrado Gangá é ídá e o Yamuná é pingalá; entre ídá e pingalá está a jovem viúva kundaliní.

Shaktíchalana mudrá, sacudindo o poder serpentino.
III:111.
Shaktíchalana kriyá: deve-se despertar a serpente adormecida (kundaliní) segurando firmemente seu rabo; então, shaktí abandona seu sono e se ergue com força.

III:112.
Depois de inalar por pingalá, a adormecida serpente deve ser manejada mediante a técnica paridhána, a fim de move-la diariamente durante uma hora e meia, tanto ao amanhecer como ao entardecer.
(A técnica paridhána é similar ao nauli, pois consiste em mover os músculos abdominais de esquerda à direita, de direita à esquerda e em espiral.)

Kanda, o centro do corpo sutil.
III:113.
O centro do corpo sutil (kanda, localizado atrás do umbigo) tem uma extensão de doze dedos. Está situado por cima do ânus, a uma distância de quatro dedos e tem um aspecto delicado, de cor branca, como coberto por um pedaço de pano branco.

III:114.
Sentado na postura vajrásana seguram-se os pés perto dos tornozelos e pressionam-se (os calcanhares) sobre o kanda.

III:115.
Em vajrásana, depois de movimentar a kundaliní, o yogi deve praticar bhástriká kúmbhaka, a fim de despertá-la rapidamente.

III:116.
Depois deve contrair o sol para obrigar a kundaliní a ascender. Embora se sinta chegar às portas da morte, o yogi não sente medo de nada.
[O sol, súrya, é a região do abdômen, perto do umbigo, que se contrai por meio de uddiyana bandha.]

III:117.
Quando se move kundaliní sem medo por aproximadamente uma hora e meia, ela entra no canal sushumná e ascende um pouco por ele.

III:118.
Desta forma, kundaliní deixa livre a entrada de sushumná, e é puxada sem esforço para cima pela corrente de prána.

Efeitos.
III:119.
Portanto, deve-se mover todos os dias esta arundhati (kundaliní), que dorme confortavelmente, pois assim o yogi ficará livre de doenças.

III:120.
O yogi que move a shaktí consegue os siddhis; que mais pode dizer-se? Vence o tempo, como se se tratasse de uma simples encenação.

III:121.
Somente o yogi que leva uma vida de brahmácharya, observa uma dieta moderada e saudável, e pratica Yoga estimulando corretamente a kundaliní, desenvolverá os siddhis no prazo de quarenta dias.

III:122.
Uma vez posta em movimento a kundaliní, deve-se praticar especialmente o bhástriká kúmbhaka. Donde pode surgir o medo da morte em um yogi que se autocontrola e pratica sempre de acordo com as instruções corretas?

Outras técnicas.
III:123.
Além da prática de shaktíchalana, que faz a kundaliní movimentar-se, que outras técnicas existem para remover as impurezas das 72.000 nádís?

III:124.
O canal sushumná se alinha (para facilitar a passagem do prána) por meio da prática de ásana, pránáyáma e mudrá.

III:125.
Quem permanecer atento à prática (livre da preguiça) e concentrado em samádhi, obterá grandes benefícios tanto de shambhaví mudrá como de outros mudrás.

III:126.
Sem Rája Yoga não há terra; sem Rája Yoga não há noite; sem Rája Yoga são inúteis todos os mudrás.

III:127.
Todas as técnicas de pránáyáma devem realizar-se com a mente concentrada; o sábio não deve permitir que sua mente vagueie (enquanto pratica os exercícios).

Conclusões.
III:128.
Shiva, o Primeiro Senhor (Adinatha), descreveu desta forma o dez mudrás; cada um deles outorgará grandes siddhis a quem permanecer autocontrolado (yamin).

III:129.
Aquele que transmite os ensinamentos sobre estes mudrás, recebidos por sua vez da maneira tradicional, de guru a discípulo, esse é verdadeiramente um guru, e se pode chamar mestre, Senhor (Íshvara) em forma humana.

III:130.
Aquele que seguir cuidadosamente estes ensinamentos, concentrado na prática dos mudrás, será capaz de vencer a morte e conseguirá os siddhis como animam (e outros).
[Os oito siddhis clássicos são: animam, "atomização", a capacidade de reduzir à vontade o tamanho do corpo; laghimam, "levitação", a capacidade de flutuar ou voar; prápti, "atingir", a habilidade de expandir o corpo conforme a própria vontade; prákámyam, "preenchimento dos desejos", a capacidade de mergulhar na matéria sólida como se fosse líquida; mahimam, "magnificação", o poder de expansão infinita; íshitritva, "soberania", o poder de manipular a natureza; váshitvam, "mestria", controle sobre os elementos materiais; e kámávasáyitvam, "moradia do desejo", a capacidade de realizar qualquer desejo.]

[Aqui conclui o terceiro capítulo do Hatha Yoga Pradípiká, que versa sobre a força kundaliní, os mudrás, os bandhas e seus efeitos.]

Capítulo IV

Laya, Nada e Samadhi

Samádhi.
IV:1.
Louvor a Shiva, o guru que se apresenta em forma de náda, bindu e kála. Aquele que se consagrar a ele alcançará o estado sem mácula, livre das correntes da ilusão (máyá).
(Náda é o som supersutil, similar à reverberação de um sino, representado pelo semicírculo (chandra) desenhado na letra Om; bindu é o som representado no Om pelo ponto sobre o semicírculo; kála é o tempo.)

IV:2.
A continuação expõe-se a excelsa técnica do samádhi que vence a morte, conduz à felicidade (eterna) e à gloriosa dissolução no Absoluto (Brahman).

IV:3-4.
Rája Yoga, samádhi, unmani, manomani, amaratva, láyá, tattva, shúnyashúnya, paramapáda, amanaska, advaita, niralamba, nirañjana, jivanmukti, sahaja e turíya são sinônimos.
[Yoga real, iluminação, elevação, elevação da mente, imortalidade, dissolução, verdade, plenitude no vazio, estado supremo, transcendência da mente, não dualidadade, estado de consciência sem refêrencias externas, estado de pureza absoluta, libertação neste corpo, espontaneidade e quarto estado de consciência (além dos estados de vigília, sono e sonho), são sinônimos.]

IV:5.
Assim como o sal que se dissolve na água se torna uma só coisa com ela, a alma e a mente se fazem uma. Isso é o samádhi.

IV:6.
Quando não há movimento de prána (durante o kúmbhaka) e a mente se dissolve na alma, tal estado de harmonia se denomina samádhi.
[Este estado é o samprájñata samádhi descrito por Pátañjali.]

IV:7.
Esse estado de equilíbrio que é a união da alma individual com a Alma Universal (jivátman e Páramátman), em que as construções mentais (sankalpas) cessam de existir, chama-se samádhi.
[Este estado é o asamprájñata-samádhi, no qual não se distingue entre sujeito conhecedor, objeto conhecido e processo de conhecimento.]

Efeitos.
IV:8.
Quem conhece realmente a grandeza do Rája Yoga? Graças aos ensinamentos transmitidos pelo guru, se alcançam o conhecimento verdadeiro, a libertação dos condicionamentos, a estabilidade suprema e os poderes paranormais (jñána, mukti, sthiti e siddhi).

IV:9.
Sem a ajuda e a compaixão de um autêntico guru, é muito difícil conseguir a renúncia aos desejos (vairágya), a percepção da verdade e o autêntico estado natural de iluminação (sahajávasthá).

IV:10.
Quando se desperta kundaliní mediante a prática de ásana, kúmbhaka e mudrá, o prána se dissolve no vazio (shúnya) de brahmárandhra.

IV:11.
O yogi que despertou a energia e se libertou de todo karma alcança de forma natural o estado de iluminação (samádhi).

IV:12.
Quando o prána flui por sushumná e a mente se dissolve no vazio (shúnya), o conhecedor do Yoga (que conseguiu suprimir o fluxo das modificações mentais) remove as raízes dos seus karmas.

Conclusão.
IV:13.
Louvor a ti, ó, Amara!, conquistador até mesmo do tempo, em cujas mandíbulas sucumbe o universo com todas as coisas animadas e inanimadas.
[O yogi perfeito é chamado aqui pelo epíteto Amara, que significa perfeito.]

Prána.
IV:14.
Amarolí, vajrolí e sahajolí se conseguem com sucesso quando a mente é reduzida ao estado de equilíbrio perfeito e o prána flui por sushumná.

IV:15.
Como pode obter-se o conhecimento se o prána ainda estiver vivo (está ativo) e a consciência não tiver morrido (não tiver suprimido seus processos mentais)? Somente aquele que conseguir permanecer na imobilidade absoluta, detendo o prána e a consciência, alcançará a libertação.

IV:16.
Uma vez dominada a técnica para abrir sushumná e fazer com que o prána flua por seu interior, será preciso praticar (sem descanso) em um lugar adequado até que kundaliní se estabeleça em brahmárandhra.

Sushumná.
IV:17.
O sol e a lua originam a divisão do tempo em forma de dia e noite. Sushumná (não obstante) devora o tempo. Isto é um grande secreto.

IV:18.
Há 72.000 nádís no corpo; de todas elas, sushumná é a que contém a energia divina (shambhaví shaktí) que apazigua o deus Shambu (Shiva); as outras não são de grande utilidade.

IV:19.
Com o prána controlado, deve-se despertar a kundaliní e acender o fogo gástrico para entrar em sushumná sem restrições.

IV:20.
Quando o prána flui através de sushumná se alcança o estado de estabilidade da mente (manomani). Qualquer outro tipo de prática será um simples esforço do yogi.

Prána e mente.
IV:21.
Aquele que detém o alento detém também o pensamento. Aquele que domina o pensamento domina igualmente o prána.
IV:22.
As duas causas da atividade mental são a energia vital e as propensões subconscientes (prána e vásaná): a inatividade de uma de elas provoca a inatividade da outra.

IV:23.
Quando a mente está absorta, prána se detém; quando prána está suspenso, a mente permanece quieta.

IV:24.
A mente e o prána estão relacionados entre si como o leite e a água, sendo suas atividades coincidentes; se houver movimento de prána, haverá movimento mental; se houver atividade mental, haverá movimento de prána.

IV:25.
Suspendendo a atividade de um deles (o prána e a mente), o outro igualmente irá parar; se um age, o outro também agirá. Se não permanecerem quietos, os sentidos estarão sempre ativos. Controlando-os, alcança-se moksha, a libertação suprema.

Mente e mercúrio.
IV:26.
A natureza da mente consiste em estar em movimento contínuo, igual que a do mercúrio; quando ambos ficam imóveis, há algo em este mundo que não possa conseguir-se?

IV:27.
Ó Párvatí! Quando o mercúrio é imobilizado, destrói as doenças. O prána tem a mesma capacidade. Quando estes morrem (tornam-se inativos), proporcionam vida; quando se controlam, a levitação é possível.

Prána, mente e sêmen.
IV:28.
Quando a mente fica quieta, prána se detém e, em conseqüência, o sêmen (bindu) permanece imóvel; quando o bindu permanece estável, o corpo, por sua vez, adquire força e estabilidade.

IV:29.
A mente domina os órgãos dos sentidos. O prána é senhor da mente. O estado de dissolução (láyá) controla o prána e, por sua vez, depende da vibração sutil (náda).

Liberação.
IV:30.
A quietude mental em si mesma se chama moksha, embora outros possam chama-la de outras maneiras; em qualquer caso, quando mente e prána se dissolvem, sobrevém uma indescritível alegria.

Láyá.
IV:31.
Quando cessam o movimento respiratório e a atração pelos objetos dos sentidos, quando não há movimento no corpo nem modificações nas mente, o yogi experiencia o Láyá Yoga.

IV:32.
Quando cessa completamente toda atividade mental e física se produz o indescritível estado do Láyá Yoga, do qual somente a alma é consciente, pois está além das palavras.

IV:33.
A dissolução acontece em brahmárandhra, o lugar onde se focaliza a concentração. A ignorância (avidyá), por meio da qual existem os cinco elementos, os sentidos e a energia presentes em todo ser vivo, dissolve-se no indiferenciado Brahman.

IV:34.
As pessoas repetem "láyá, láyá", mas, que é realmente láyá? É o estado de isolamento dos objetos dos sentidos, que surge quando as tendências subconscientes (samskáras) deixam de atualizar-se.

Shambhaví mudrá.
IV:35.
Os Vedas, os Shástras e os Puránas são como prostitutas (pois estão disponíveis para todo o mundo). O shambhaví mudrá, pelo contrário encontra-se cuidadosamente guardado, como uma mulher casta.

IV:36.
Shambhaví mudrá consiste em concentrar a mente no interior (em qualquer um dos chakras) enquanto se mantém fixo o olhar sobre um objeto exterior, sem pestanejar. Os Vedas e os Shástras mantêm este mudrá em secreto.

IV:37.
Shambhaví mudrá é um estado em que mente e prána se tornam uno com o objeto interno, enquanto o olhar permanece fixo, como vendo tudo, quando em verdade não vê nada. Quando, graças ao guru, se alcança esse estado, que está além do vazio e do não-vazio (shúnyashúnya), em que tudo se torna uma manifestação do grande Shambu (Shiva), então se manifesta a realidade.

IV:38.
Tanto shambhaví mudrá como khecharí mudrá, embora difiram no ponto em que se fixa o olhar e no objeto de concentração, têm em comum que ambos proporcionam o estado de felicidade que advém quando se dissolve a mente no vazio (no átman), o qual é um estado de bem-aventurança em si mesmo.
[Denomina-se vazio porque não está afetado por tempo, espaço ou matéria. É um estado vazio de si mesmo e também de objetos distintos de si mesmo. Os pontos de fixação do olhar nos dois mudrás são diferentes, porque em shambhaví mudrá a olhar se dirige para o exterior, e em khecharí para o intercílio. Os objetos de concentração são diferentes porque em shambhaví mudrá a atenção se fixa no anáhata chakra e em khecharí mudrá, no ájña chakra.]

IV:39.
O estado unmani surge de forma natural quando o olhar se dirige para a luz que aparece durante a concentração na ponta do nariz, se levantam um pouco as sobrancelhas e se concentra a mente, como foi explicado antes (shambhaví mudrá).

IV:40.
Alguns se enganam com as promessas dos Ágamas, outros, com os enigmas dos Vedas e outros ainda com a dialética. Nenhum deles conhece aquilo com cuja ajuda pode-se atravessar o oceano da existência.

IV:41.
Com os olhos entreabertos, o olhar fixo na ponta do nariz, a mente calma e o fluxo de prána imobilizado em ídá e pingalá, permanecendo em um estado de quietude (corporal, sensual e mental) se alcança o estado mais elevado, em forma de luz radiante que é a fonte de todas as coisas e, em si mesmo é o Todo, a suprema realidade; que mais pode-se dizer?

Lingam.
IV:42.
Não se deve adorar o lingam nem de dia nem de noite; o lingam deve adorar-se somente quando tiverem deixado de existir o dia e a noite.
[O lingam simboliza o Ser, o átman. Os símbolos dia e noite fazem referência à circulação de prána pelas nádís solar (pingalá) e lunar (ídá) respectivamente. Isto significa que não se deve meditar no ser enquanto o prána estiver fluindo pelas duas nádís. Primeiramente deve cessar o movimento de prána em ídá e pingalá, para faze-lo fluir posteriormente por sushumná.]

Khecharí mudrá.
IV:43.
Quando prána, que normalmente flui pelas nádís direita e esquerda (as abandona e) se move por sushumná, então pode-se praticar khecharí mudrá até alcançar a perfeição, sem dúvida alguma.

IV:44.
Quando o vazio entre ídá e pingalá (sushumná), devora a corrente de prána, sem dúvida o khecharí mudrá torna-se perfeito.
["Devorar o prána" quer dizer que este deve permanecer estável em sushumná.]

IV:45.
Entre ídá e pingalá há um espaço vazio chamado vyoma chakra onde se aplica a língua para a prática do mudrá chamado khecharí.

IV:46.
Khecharí mudrá, que recolhe o néctar procedente da lua, é a amante visível de Shiva; a entrada da incomparável e divina sushumná nádí deve bloquear-se elevando a língua em direção ao céu da boca.

IV:47.
Sushumná também quedará bloqueada quando se preencher com prána. Este é o perfeito khecharí mudrá, que conduz ao unmani avasthá.

IV:48.
Entre as sobrancelhas está a moradia de Shiva, o lugar onde a mente se aquieta; este estado mental (samádhi) se conhece como turíya. Nele, o tempo (a morte) não pode entrar.
[O turíya é o "quarto estado" de consciência, que está além da vigília, do sono e do sonho.]

IV:49.
Deve-se praticar khecharí mudrá até alcançar o estado de yoganidrá; o tempo (a morte) não existirá para quem conseguir isto.

Dissolução.
IV:50.
Uma vez liberada a mente de todo objeto e conceito, já não surgem mais pensamentos. Então, a mente parece um jarro vazio, rodeado e preenchido de espaço.

IV:51.
Quando cessa a respiração exterior (com a prática de khecharí), também o faz a interior (a produção de prána); então, a corrente de prána e a corrente mental param no lugar apropriado (brahmárandhra).

IV:52.
O praticante que dia e noite dirige o fluxo de prána (através de sushumná), consegue dissolver a mente no lugar onde o prána se dissolve.

IV:53.
Deve-se inundar o corpo de pés à cabeça com o néctar (que flui da lua, o soma chakra). Assim, o corpo irá adquirir grande força e valor. Assim o khecharí (foi descrito).

IV:54.
Centrar a mente em shaktí e manter shaktí no centro da mente; observar a mente com a mente e fazer do supremo estado (samádhi) o objeto de concentração.

(É preciso manter o prána na mente e a mente em brahmárandhra. Então, contemplando a kundaliní shaktí, a mente e kundaliní tornam-se uno.)

IV:55.
Colocando o si mesmo (átman) em meio de ákasha (Brahman) e ákasha em meio do si mesmo, reduzindo tudo à natureza de ákasha (além do tempo e do espaço), não se pensa em mais nada.

IV:56
Assim, o yogi em estado de meditação permanece vazio no interior e vazio no exterior, como um jarro vazio no espaço. Ao mesmo tempo, sente plenitude no interior e plenitude no exterior, como um jarro imerso no oceano.

IV:57.
Não deve haver processos mentais sobre coisas externas ou internas. Devem abandonar-se todos os pensamentos subjetivos e objetivos. É preciso deixar de pensar.

IV:58.
A totalidade de este mundo é somente uma criação da mente; até mesmo a própria atividade mental é uma ilusão. Quando se tiver transcendido a consciência, composta de processos mentais, se encontra repouso no imutável. Então, certamente ó Ráma!, encontrarás a paz.

IV:59.
Igual que a cânfora na chama e o sal na água, a mente se dissolve em contato com a alma.

Máyá.
IV:60.
Tudo o que se apresenta ante a mente não é mais que aquilo que se pode conhecer, pois a mente é o conhecimento mesmo; quando o processo de conhecimento e o objeto de concentração se absorvem reciprocamente, desaparece toda dualidade.

IV:61.
Tudo em este mundo, tanto os seres animados como os objetos inanimados, são uma criação da mente; quando a mente alcança o estado transcendente, deixa de experimentar-se a dualidade.

Conclusões.
IV:62.
Quando se abandonam todos os objetos de conhecimento, a mente se absorve (no satchitánanda: ser, consciência e bem-aventurança) e somente o estado de libertação (kaivalya) permanece.

IV:63.
Os diferentes caminhos que conduzem ao samádhi, que utilizam diferentes técnicas, foram descritos pelos grandes mestres da Antigüidade, que basearam os ensinamentos em sua própria experiência.

IV:64.
Louvor a sushumná, a kundaliní, ao néctar que flui da lua, ao manomani avasthá e à grande shaktí, sob a forma da Consciência Pura.

Náda.
IV:65.
Agora se descreve a prática de náda (anáhata), tal como a ensinou Gorakshanatha, válida incluso para os menos ilustrados, incapazes de compreender a realidade.

IV:66.
O Primevo Senhor Shiva mostrou inúmeros caminhos que conduzem ao láyá, mas ao que parece, o melhor de todos é a prática do Náda Yoga.

IV:67.
O yogi, sentado em muktásana e adotando shambhaví mudrá, deve escutar atentamente o som interior que se ouve no ouvido direito.

IV:68.
Cerrando os ouvidos, o nariz, a boca e os olhos, então se ouvirá claramente um som no purificado sushumná.
[Os ouvidos devem fechar-se com os polegares, os olhos com os indicadores, o nariz com os dedos meios e anulares e a boca colocando os mínimos nas comissuras dos lábios. Esta técnica também recebe o nome de yoni mudrá.]

Etapas.
IV:69.
Toda prática de Yoga abrange quatro etapas: arambhavasthá, ghatávasthá, Parichayávasthá e nishpatti avasthá.

Arambhavasthá, o estado inicial.
IV:70.
Arambhavasthá: quando o "nó de Brahmá" (brahmágranthi, situado no múládhára chakra) é atravessado (com a prática de pránáyáma), se experiencia uma espécie de beatitude no shúnya (ou ákasha, elemento espaço, no chakra do coração). Ouvem-se sons cintilantes, como de guizos, (no centro) do corpo.

IV:71.
Em quanto se faz audível o som no vazio (interior), o corpo do yogi se torna resplandecente e brilhante; emana uma deliciosa fragrância, se afasta da doença e seu coração se enche (de prána e felicidade).

Ghatávasthá.
IV:72.
Ghatávasthá: na segunda etapa, prána se une com apána, náda e bindu e entra no chakra do meio (na garganta). Neste estágio os ásanas se aperfeiçoam e surge a sabedoria divina.

IV:73.
Quando o vishnugranthi é atravessado (pelo prána durante o kúmbhaka), a felicidade suprema está próxima. No vazio do vishuddha chakra surge um som que ressoa como o rufar do timbal.

Parichayávasthá.
IV:74.
Parichayávasthá: na terceira etapa percebe-se um som parecido ao de um tambor mardala, ecoando no espaço do intercílio; então, prána entra no grande vazio (mahashúnya, isto é, sushumná), a sede de todos os siddhis.

IV:75.
Uma vez superado o estado de felicidade puramente mental (alcançado ao escutar os sons supersutis antes descritos), experiencia-se de forma espontânea a felicidade que deriva do conhecimento do átman. Neste ponto, superam-se todos os desequilíbrios (dos dhatus, humores corporais), as dores, a velhice, a enfermidade, a fome e o cansaço.

Nishpatti avasthá.
IV:76.
Nishpatti avasthá: uma vez atravessado o "nó de Rudra" (rudragranthi, no ájña chakra, no intercílio), o prána alcança o assento de Íshvara (no topo da cabeça, sahásrara chakra). Então se ouve um som como o da flauta, que assume depois a ressonância da víná.

IV:77.
A integração mental (em um estado no qual a dualidade sujeito-objeto não existe) se denomina Rája Yoga. O yogi se torna assim mestre da criação e da destruição, como Íshvara (assumindo poderes comparáveis a Íshvara).

IV:78.
Chame-se ou não libertação, isto é a felicidade perfeita; esta felicidade provém da absorção (láyá) e se consegue através do Rája Yoga.

Hatha e Rája.
IV:79.
Há muitos que são apenas hathayogis e não conhecem o Rája Yoga; estes são simples praticantes que nunca alcançam os frutos de seus esforços.

Unmani avasthá.
IV:80.
A concentração no espaço entre as sobrancelhas é a melhor forma de alcançar o unmani avasthá em pouco tempo. Mesmo para as pessoas de intelecto limitado, esta é a forma mais adequada para alcançar o Rája Yoga. O estado de absorção que nasce de náda, proporciona esta experiência de forma imediata.

IV:81.
(Todos) os grandes yogis que alcançaram o estado de samádhi através da concentração no náda, sentiram em seus corações uma felicidade ímpar, que está além de toda descrição e que somente pode conhecer-se pela graça do abençoado mestre (Sri Gurunatha).

Prática do náda.
IV:82.
O praticante silencioso (muni), fechando os ouvidos com os polegares, ouve (atentamente) o som supersutil (em seu interior) até alcançar o estado imutável (turíya).

IV:83.
Por meio da prática da audição atentiva, o som interior sobrepõe-se gradualmente aos sons exteriores; assim o yogi, em quinze dias, pode superar a instabilidade mental e alcançar a felicidade suprema.

IV:84.
Nas primeiras etapas da prática se podem ouvir diversos sons interiores fortes, mas na medida em que se progride, estes se tornam cada vez mais sutis.

IV:85-86.
No início, ouvem-se interiormente vários sons, como o rugir do oceano ou o trovão, como o tambor jarjara ou o timbal. Na etapa intermédia os sons se percebem como um tambor mardala, a concha, o sino, a trombeta. Finalmente, o som se assemelha ao dos crótalos, ao da flauta, ao da víná e ao das abelhas. Os diferentes sons se escutam desde o centro do corpo.

IV:87.
Embora possam perceber-se os sons fortes, como o do trovão ou o do timbal, é preciso dirigir a atenção exclusivamente aos sons mais sutis.

IV:88.
Embora a atenção possa alternar-se entre os sons fortes e os sutis, deve-se impedir que a mente, ao ser de natureza instável, vagueie por todas partes.

IV:89.
Pode-se conseguir a estabilidade meditando em qualquer som interno em que a mente fixe primeiramente a atenção. Esse é o estado de láyá, em que se absorvem a mente e o som.

IV:90.
A mente absorta em náda não sente atração pelos objetos dos sentidos, igual que uma abelha que quando bebe o néctar (das flores), não se preocupa com seu cheiro.

IV:91.
O afiado gume de ferro do náda restringe efetivamente a atividade da mente, que se comporta como um elefante louco (difícil de controlar) vagueando pelo jardim dos objetos sensoriais.
(Aqui se faz referência ao pratyáhára, que consiste em retrair os sentidos da influência que os objetos exercem sobre eles.)

IV:92.
Quando a mente estiver despojada da sua (habitual) natureza inquieta e ficar firmemente contida pelas rédeas do som sutil (náda), alcançar-se-á a estabilidade, igual a um pássaro com as asas cortadas, que não pode voar.

IV:93.
O yogi, desejoso de alcançar o domínio do Yoga, deve reduzir ao mínimo toda atividade mental e, com a mente totalmente concentrada, meditar exclusivamente no náda.
(A mente deve tornar-se uma coisa só com o som sutil.)

Semelhanças.
IV:94.
O náda é como a armadilha que captura o antílope interno (a mente); e também como o caçador que mata ao animal interior (o pensamento conceitual).

IV:95.
O náda é como o ferrolho da porta que encerra o cavalo (o pensamento conceitual) do yogi; por conseguinte, deve-se meditar diariamente sobre ele.

IV:96.
A mente e o som sutil agem como o mercúrio e o sulfuro quando se unem. A mistura solidifica-se e o mercúrio (a mente) perde sua natureza ativa. Assim, a mente torna-se capaz de mover-se sem apoio no espaço (que é Brahmá).

IV:97.
A mente é como a serpente interior que, ouvindo o náda, esquece qualquer outro conteúdo e, absorta na unidade, pára de mexer-se em qualquer direção.

Asamprájñata samádhi.
IV:98.
O fogo que queima um tronco se apaga quando consumiu toda a madeira; assim também a mente, quando permanece concentrada (e não busca mais combustível), dissolve-se no náda.

IV:99.
A mente (antahkarana) é como o antílope que, atraído pelo som da fêmea no cio, fica imóvel e pode ser facilmente ferido pelo arqueiro (isto é, pode ser totalmente silenciada por aquele que dominar o prána).

IV:100.
O que se pode ouvir neste ponto é a ressonância mística de um som; e a quintessência disso que se ouve é o supremo objeto de conhecimento, a consciência absoluta (chaitanya). A mente (antahkarana) torna-se una com a consciência, dissolvendo-se nela. Este é o supremo estado de Vishnu (o Ser Onipresente).

IV:101.
O conceito de ákasha (o substrato do som) existe somente enquanto o som supersutil pode ouvir-se. A realidade transcendental (Brahman) manifestada no silêncio é o supremo átman.

IV:102.
Tudo o que se ouve sob a forma do divino náda é de fato shaktí. O estado que está além de toda forma, no qual os elementos (tattvas) se dissolvem (láyá), é o Supremo Senhor (Parameshvara). Aqui concluem as instruções sobre o som supersutil (náda).

Unmani avasthá.
IV:103.
Todas as práticas do Hatha e o Láyá Yoga não são mais que meios para conseguir o Rája Yoga; quem realizar o Rája Yoga triunfará sobre a morte.

IV:104.
A mente é a semente, o Hatha Yoga o solo e o desapego (vairágya) a água; com estes três elementos cresce rapidamente a árvore sagrada (kalpavriksha) do unmani avasthá.

IV:105.
Por meio da meditação constante no náda, destroem-se todos os desejos acumulados e a mente e o prána dissolvem-se definitivamente na imaculada consciência absoluta (esvaziada dos gunas).

IV:106.
Durante o unmani avasthá o corpo se assemelha a um pedaço de madeira. O yogi não se estremece nem pelo poderoso som da concha (shankha) nem pelo do grande tambor (dundubhi).

IV:107.
O yogi que supera todos os estados e se libera de todos os pensamentos, parece estar morto (isto é, permanece imutável ante os estímulos externos). Ele está liberado, sem sombra de dúvida.

Samádhi.
IV:108.
O yogi em samádhi não é atingido pelo processo do tempo (a morte), nem pelo fruto das ações (karma); nada nem ninguém pode afetar-lhe.

IV:109.
O yogi em samádhi não recebe nada através dos sentidos; não conhece a si mesmo nem aos demais.

IV:110.
Aquele cuja mente não está desperta nem dormida, livre das lembranças e do esquecimento, para quem nada permanece quieto o ativo, aquele é realmente um liberado (jivanmukti).
[A mente dorme quando perde a faculdade de discernir entre os diferentes objetos, pois tamas encobre os órgãos dos sentidos, superando rájas e sattva. O estado de samádhi não é de vigília porque não se experienciam os objetos dos sentidos. Tampouco é um estado no qual surjam lembranças, pois não se trata de uma modificação mental que surgiu antes, e não se desperta de tal estado. Permanece-se livre do esquecimento, porque não há impressões mentais que conduzam à lembrança. Não se está quieto, porque existem ainda impressões residuais; e tampouco ativo, porque as modificações mentais cessaram seu movimento.]

IV:111.
O yogi em samádhi é insensível ao calor e ao frio, à dor e ao prazer, à honra e ao insulto.

IV:112.
Certamente, trata-se de uma pessoa liberada, de aspecto saudável (com a mente clara e desperta), que parece dormido mas está desperto, que não inala nem exala (devido ao kevala kúmbhaka).

IV:113.
O yogi em samádhi não pode ser ferido por arma alguma, nem ser atacado por ninguém; está além das influências de mantras e yantras.

Conclusão.
IV:114.
Enquanto o prána não entrar em sushumná e alcançar sua meta no brahmárandhra, enquanto o bindu não estiver controlado mediante a contenção da respiração, enquanto a consciência (chitta) não refletir sem esforço sua autêntica natureza (Brahman) durante a meditação, aqueles que falam de conhecimento espiritual não serão mais que charlatões indignos de confiança.

Aqui conclui o quarto e último capítulo do Hatha Yoga Pradípiká, que versa sobre láyá, náda e samádhi.

Meditando no coração

2010-12-09T15:56:00.001-02:00

Sente-se em postura de meditação
Insp suave e profundamente...
Retire toda energia e atenção do exterior...
Mergulhe suavemente no fundo do seu coração onde os olhos não podem ver e os ouvidos não podem escutar...
Onde somente o amor pode ir...

Encontre a imortalidade

2010-12-09T15:53:00.000-02:00

Sente-se em postura de meditação
Respire suave e profundamente...
Procure serenar sua mente através da plena atenção em sua respiração - suave e profunda...
Lentamente deixe toda a agitação pra trás...
Nos preocupamos demais com a casca, por isso perdemos o néctar.
Mergulhe gradativamente em seu interior...
E encontre o seu lar...
Encontre a imortalidade dentro de si mesmo.

Aproximando-se do Ser Supremo

2010-12-09T15:48:00.000-02:00

Sente-se em postura de meditação
Respire suavemente... Procure manter seu coração em paz...
Em profunda paz, aproxime-se do Ser Supremo...
E despojado de pensamentos, expectativas e acúmulos de qualquer natureza... Em total simplicidade...
Ofereça a si mesmo ao Ser Supremo.

Terceiro Olho

2010-12-09T15:45:00.000-02:00

Sente-se em postura de meditação
Ao sentar para iniciar a prática de meditação, devemos fechar os olhos, direcionando-os para o ponto espiritual situado no espaço entre as sobrancelhas...
Iniciamos com uma respiração suave e profunda...
A respiração se normaliza e a energia vai se retirando dos sentidos...
Aprofundando-se na prática vc deve submergir em seu interior buscando uma profunda comunhão com a alma por meio da experiência íntima e direta de Deus...

Retirado do livro "essência do Bhagavad-Gita"

Paz

2010-12-09T15:40:00.002-02:00

Sente-se em postura de meditação
Dissolva todas as tensões existentes em vc nesse momento;
Sinta-se cada vez mais leve... Leve...
Solte todas as suas amarras...
Deixe a energia fluir...
Sinta a energia chegando até seu coração...
Relaxe...
Sem pensamentos...
Silêncio profundo...
Paz...
Paz...

Vivendo no nesse momento

2010-12-09T15:38:00.000-02:00

Sente-se em postura de meditação.
Quando vc entra profundamente em meditação, o tempo desaparece.
Por isso todos os Budas tem insistido: Viva neste momento
Viver no momento é meditar
Simplesmente estar aqui e agora é meditar.
Vc percebe o som, os carros, o avião, os pássaros, mas não há movimento na mente, nenhuma emoção, nenhum pensamento.
Vc não está pensando no passado e nem no futuro.
O tempo parou, o mundo parou.
Parar o mundo é toda a arte da meditação.
E viver no momento é viver na eternidade.
Saborear o momento, sem nenhuma idéia, sem mente, é saborear a imortalidade.

Osho

Transcendendo os limites do corpo e da mente

2010-12-09T15:34:00.000-02:00

Sente-se me postura de meditação.
Inspire suave e profundamente...
Ao respirar lenta, profunda e suavemente vc conseguirá transcender os limites do corpo... Da mente... E do mundo...
Este momento é seu...
Com tal sentimento permita-se embalar fora do tempo e do espaço...
Penetrando um estado de profunda paz...

Abandonando-se

2010-12-09T15:30:00.002-02:00

Sente-se em postura de meditação.
Respire cada vez mais lenta e suavemente...
Observe um estado de serenidade e silêncio...
Entre nisso cada vez mais profundamente.
Um abandonar-se muito profundo, como se o mundo todo estivesse desaparecido e vc estivesse só...
Apenas permita que isso aconteça...

Osho

Movendo-se com a respiração

2010-12-09T15:27:00.002-02:00

Apenas observe a respiração...
Fique consciente de sua respiração enquanto ela está entrando, saindo, entrando, saindo...
A respiração e a consciência devem se tornar uma coisa só.
Quando a respiração toca suas narinas, sinta-a lá.
Então deixe a respiração mover-se para dentro.
Mova-se com a respiração totalmente consciente.
Vc não está treinando a respiração.
Deixe-a exatamente como ela é...

Conhecer a verdade significa conhecer aquilo que não nasce nem morre; conhecer aquele elemento eterno que existe sempre.
Observe que antes da respiração ir para dentro ou para fora, existe um momento no qual vc não está respirando.
Se vc puder sentir o intervalo, então nada mais é necessário...
Vc está consciente...

Osho

A arte de desligar

2010-12-09T15:25:00.000-02:00

Observe-se na postura de meditação
Procure penetrar um estado meditativo...
Meditação significa dar alguns minutinhos para não fazer absolutamente nada.
No começo, isso é muito difícil – a coisa mais difícil do mundo.
Se vc disser a alguém para sentar-se e não fazer nada, ele ficará inquieto, começará a sentir que formigas estão subindo por suas pernas, ou que alguma coisa está acontecendo em seu corpo.
Ficará muito impaciente, pois sempre esteve ocupado.
É como um carro, com o motor ligado...
Roncando sem sair do lugar.
O motor continua fazendo barulho e esquentando cada vez mais.
Vc não sabe como desligar o motor.
E meditação é justamente isso...
A arte de desligar.

Então desligue-se, entregue-se e entre num estado profundo de meditação.

Osho

Caminho do Yoga

2010-12-09T15:21:00.001-02:00

Sente-se com as pernas cruzadas e a coluna reta (sentado em uma cadeira ou encostado em uma parede). O importante é manter a coluna reta.

Sem fadiga... Sem esforço... Deixe a coluna assumir seu alinhamento natural...
Yoga é um caminho que conduz o homem a compreender a si mesmo.
A atenção constante é o fruto de um amadurecimento interior...
Um processo em que se desenvolve a consciência, que vai se expandindo até envolver cada momento da existência.

Então, procure manter uma atitude equilibrada perante qualquer pensamento, emoção ou sensação, desenvolvendo a qualidade de estar presente em tudo sem se deixar arrastar pelos acontecimentos.

Respire suave e profundamente durante toda a prática... E acalme todo o seu Ser.

Atravessando a concha do corpo físico

2010-12-09T15:12:00.003-02:00

Atravesse a concha de seu corpo e chegue a um lugar silencioso no seu interior...
Perceba um lugar sem fronteiras, sem forma, sem dimensões...
Aprofunde-se no centro do seu Ser...
Quando vc for capaz de experimentar esse espaço, conhecerá a paz e a alegria que vem da plenitude Divina;
Medite em seu coração.

Cachoeiras do Mendanha

2010-12-09T14:57:00.002-02:00

No início da caminhada a galera vai batendo o maior papo

Respira Fátima Lima

Bênçãos

Até parece que a água está quentinha

Esqui na pedra (esqui bunda)

Maravilhosa

Surfando na pedra (show à parte)

Rapel na cachoeira de 15 metros

Om Namah Shivaya

Concentração

Limpeza profunda

Mendanha - Dia 26 / Março / 2011

Onde acontecem as aulas

2010-12-02T16:08:00.010-02:00

Aulas de Yoga com o Prof. Guilherme Jenné
Barra da Tijuca, Recreio e Freguesia
Informações: tel. 21-9363 35 67

Yoga na Praia
Recreio - a partir do Posto 10, quarto quiosque em direção ao Posto 11
Local: Espaço com vegetação nativa atrás do quiosque.

Horários: Terças e Quintas às 8h
Investimento: R$10,00 por aula - sem compromisso de mensalidade
Informações: Tel. 93633567

ABM (Associação Bosque Marapendi)
Avenida Afonso Arinos de Melo Franco 393, Barra da Tijuca
Referência: Rua da Ponte Lúcio Costa
Tel. 9363 35 67

Horários: Segundas e Quartas das 18:30 às 20:00h
Investimento: R$ 90,00
Obs: Sala Climatizada
Aberta, inclusive, para Não-Sócios

Academia Body Planet
Rua Gabinal 500, Freguesia
Referência: Em frente ao Rio Shopping
Tel: 3687 1000

Horários: Segundas, Quartas e Sextas das 9 às 10 e 11 às 12h
Investimento: R$ 150,00 (só Yoga) plano trimestral
Obs: Sala Climatizada
Aberta, inclusive, para Não sócios

Academia Ponto M
Rua Guinard
Referência: Ao lado do CEMA (Centro Espírita Maria Angélica)
Tel. 3326 3466

Horário: Terças e Quintas das 20 às 21:30h
Investimento: R$ 90,00 (plano trimestral)
Obs: Sala climatizada
Aberta somente para sócios

Academia East Coast
Rua Prudente de Moraes Neto, Recreio
Referência: Paralela a Rua Gláucio Gil
Tel. 2487 4124

Horário: Terças e Quintas das 10 às 11h
Investimento: R$ 180,00
Obs: Sala Climatizada
Aberta somente para sócios

Aulas Particulares ou Pequenos Grupos
Em domicílio ou Trabalho
Horário e Preço à Combinar

Massagens Relaxantes (técnicas Indianas)
Em domicílio
Horário e preço à combinar
Obs: Ligue ou envie email (guilhermejenneyoga@gmail.com) e saiba da possibilidade de fazer uma massagem experimental.
Contato: 93633567

Faça aulas experimentais e escolha o melhor Espaço para a sua Prática de Yoga
Informações: e-mail: guilhermejenneyoga@gmail.com

Blog (Eventos de Yoga): eventosdeyoga.blogspot.com
Blog (Osho - Textos e Práticas): blogdoosho.blogspot.com
Facebook: Guilherme Jenné
Orkut: Guilherme Jenné - adicione a comunidade "Guilherme Jenné - Yoga"
Skype: guilherme.jenné

Agenda

2010-12-02T16:07:00.001-02:00

Templo Hare Krishna

2010-12-02T15:12:00.011-02:00

Almoço no Templo
Hare Krishna - Itanhangá

tel: 3563 16 27

Evento Permanente

Sábados e Domingos

Aos sábados e domingos, almoçar no Templo Hare Krishna é "O Programa"!!!

Vamos encontrar velhos amigos, bater um bom papo e curtir um almoço Lacto-Vegetariano preparado com todo carinho pela Devaqui. Vc pode chegar a partir das 12h.

O almoço é servido das 12 às 16h, mas geralmente chegamos às 13h.

Então está marcado!

Meditação na Pedra Bonita (Noite)

2010-12-02T14:45:00.013-02:00

Meditação na Pedra Bonita

Noite de Lua Cheia

com os Profs Guilherme Jenné e Monica Vidigall

Investimento: R$ 20,00

Namastê

Nesta sexta feira, dia 16 de setembro, subiremos a Pedra Bonita para praticar meditação. A caminhada é tranquila e você poderá convidar seus amigos(as) que gostem da prática de meditação.

O Silêncio basta

Não esqueça de levar um pequeno lanche, pois após a nossa prática observaremos o belo visual do Rio de Janeiro à noite, conversando e compartilhando o nosso lanche com todos os participantes.

É simplesmente imperdível!

Ponto de Encontro: Posto Ipiranga de São Conrado (ao lado do mercado Zona Sul)
Horário: 20:30h
O que levar? Lanterna, água, lanche, outra camisa e casaco

Os interessados deverão enviar email:

guilhermejenneyoga@gmail.com pois caso seja necessário cancelar o passeio, somente os alunos e amigos que enviaram email serão avisados.

Qualquer dúvida, ligue: 9363 35 67

Campo de Meditação Ativa e Prática de Yoga

2010-12-02T14:33:00.003-02:00

Campo de Meditação

Técnicas de Meditação ativa (Osho) com Práticas de Yoga

com Guilherme Jenné e Monica Vidigall

Dia 30 de Janeiro

Investimento: R$90,00

Encontro, Entrega e Cura Integral

Nossa idéia é reunir pessoas que caminham juntas na busca da Verdade - um verdadeiro Satsang. É ao mesmo tempo a busca e o encontro confrontando os conceitos que habitam a sua mente, para que você possa encontrar a Verdade além de qualquer referência conhecida.
É uma profunda liberdade, onde celebrar a Vida, o Amor e o Riso possam fazer parte do nosso entendimento, tornando-se nossa busca incessante e diária para que alcancemos a espiritualidade verdadeira.
É simplesmente gozar do silêncio que você é e reconhecer que você é aquele que observa.

Venha fazer parte desse grupo.
Vagas limitadas (20)

Programação
08:00h – Meditação Mandala
09:15h – Desjejum (oferecido pelos Professores)
10:30h – Yoga Suave
11:30h – Meditação Giberixe
13:00h – Almoço (comunitário ou saímos para almoçar)
15:00h – Osho Vídeo

15:30h – Tarô do Osho
16:30h – Meditação Gourishankar
17:30h – Vivência
18:00h – Encerramento (compartilhar)

Local: Espaço Ganesha - Recreio

Investimento: 90,00 (com desjejum)
Obs: Levar roupas leves e uma muda de roupa para trocar após a prática (opcional)
Horário: 08h às 18h (favor chegar, no máximo, às 7:45h)

Inscrições e Informações:
Tel 93633567
email: guilhermejenneyoga@gmail.com
email: m108vidigall@hotmail.com

Domingo no Templo Hare Krishna

2010-12-01T23:05:00.002-02:00

Templo Hare Krishna - Itanhangá

Programação de Domingo

Prática de Yoga
Todos os domingos, às 10:30h da manhã, venha participar de uma prática de Yoga, inteiramente grátis, no Templo Hare Krishna - Barra da Tijuca.

Feirinha Orgânica
Venha fazer sua feirinha no Templo. Todos os domingos, das 8 às 16h você encontra produtos saudáveis para a sua alimentação.

Programa Hare
E para encerrar o dia, cante Bhajans - mantras introversores - que te levam da agitação aao silêncio, possibilitando o encontro com o Divino dentro de cada um. Após os Bhajans, você assite uma palestra sobre um verso do Bhagavad-gita e encerra a noite ao som contagiante dos Kirtanas Hares. No final de tudo, você ainda experimenta uma deliciosa prasada - alimento - oferecida com todo amor, carinho e deevoção

Então, seja bem vindo(a).
Namastê

Templo Hare Krishna
Estrada do Itanhangá 1990, em frente ao portão principal do Itanhangá Golfe Clube

Obs: Favor ligar 3563 16 27 para confirmar sua presença na prática de Yoga.
Não esqueça de trazer seu repelente, pois o templo está localizado próximo a mata da Pedra da Gávea.

Festival Kumbha-Mela - Índia

2010-12-01T16:05:00.001-02:00

O maior fetival religioso do mundo.

108 Agni Hotras (Cerimônia do Fogo) ao mesmo tempo

Banho ritualístico no Ganges (Haridvar)

Dia principal de Kumbha-Mela

Encontro dos Rios Ganges com Yamuna

Escadarias de Hari Ki Pori

Noite anterior a kumbha-Mela

Procissão de Sadhus em Haridvar

Rishikesh

Senhor Shiva em Haridvar

Os Nagababas vivem completamente nus nos Himalaias e tem o direito de passar na frente de todos e serem os primeiros a tomar banho no sagrado rio Ganges.

Esse tapasvi mahanta executou a terrível austeridade de manter o braço esquerdo erguido dia e noite. Após alguns anos o braço fica seco, praticamente sem circulação de sangue. No entanto, as unhas continuam a crescer. O tamanho das unhas retorcidas é o sinal evidente dos anos de austeridade que esse baba tem passado. Isso lhe dá muito respeito e prestígio. Que essa moda não pegue por aqui...

APOIO

2010-11-25T15:08:00.008-02:00

1- Hélio Jenné